Главная Сочинения Рефераты Краткое содержание ЕГЭ Русский язык и культура речи Курсовые работы Контрольные работы Рецензии Дипломные работы Карта

Православие

Рефераты - Философия, Политология, Социология
Православие
Оглавление:
Введение 3
Глава 1. Православие как разновидность христианства 5
1.1. История и современное состояние православия 5
1.2. Православное вероучение и культ 12
Глава 2. Русская православная церковь: история и современность 21
2.1. Развитие русской православной церкви 21
2.2. Организация и управление современной Русской православной церкви 30
2.3. Старообрядчество. Ереси и сектантство 32
Заключение 35
Список литературы: 37
Введение
Актуальность темы.
Политическое и культурное разделение Римской империи уже в III - IV веках привело к обособлению восточных и западных церквей. На востоке Римской империи сформировались четыре автокефальных (самостоятельных) церкви: Константинопольская, Александрийская, Антиохийская, Иерусалимская. Вскоре от Антиохийской отделилась Кипрская, а затем Грузинская православные церкви. В середине пятого века, не признав решения Халкидонского собора, обособилась Армяно-григорианская церковь. Наиболее крупный удар по единству христианства, был нанесен 16 июня 1054 года, когда глава Западной церкви Римский Папа и формальный глава православия - Константинопольский патриарх, провозгласили друг по отношению друга анафему, т. е. подвергли церковному проклятию.
Фактически же раскол христианства на два основных направления - православие и католицизм - произошел гораздо раньше, после распада Римской империи в начале V в. на Восточную и Западную. Православие сформировалось в Восточной части Римской империи, в Византии. Католицизм - в Западной части Римской империи. Византия в то время представляла собой сильное централизованное государство. Император Византии считал себя главой всей Римской империи. Столицей Римской империи был объявлен Константинополь. В VI в. глава Византийской церкви Константинопольский патриарх после освобождения Византией Рима от варваров стал именовать себя вселенским партиархом, то есть главой как восточной, так и западной церкви. Соперничество между главой Римской католической церкви Папой и Константинопольским патриархом за власть над христианами продолжалась в течение многих веков. Эта борьба шла с переменным успехом. После завоевания императором франков Карлом Великим Италии (конец VII - начало VIII в.) Римский Папа выходит из-под юрисдикции византийского императора и начинается процесс усиления его позиций. Византия же в это время подвергается атакам со стороны арабского халифата и теряет ряд важных территорий, на которых происходит консолидация самостоятельных церковных организаций.
В настоящее время насчитывается 15 автокефальных (самостоятельных) православных церквей: Константинопольская, Александрийская, Антиохийская, Иерусалимская, Русская, Грузинская, Сербская, Болгарская, Кипрская, Элладская (греческая), Румынская, Албанская, Польская, Чехословацкая, Американская. Автокефальные церкви имеют в различных странах экзархаты, епархии, благочиния, подворья, миссии. На пример, Русская православная церковь имеет экзархаты в Средней и Западной Европе, епархию в Бельгии, благочиния в Австрии, Японии, Венгрии, подворья в Белграде, Бейруте, Софии и т. д. В свою очередь, другие автокефальные православные церкви имеют свои представительства на территории России и стран СНГ.
Целью данной курсовой работы является исследование особенностей развития православия как одной из разновидностей христианства.
Глава 1. Православие как разновидность христианства
1.1. История и современное состояние православия
После того как в конце IV в. Римская империя распалась на Восточную и Западную, восточная ее часть становится сильным единым государственным образованием, а западная - раздробленным конгломератом княжеств. В VI в. Константинополь освободил Рым от завоевавших его варваров, и Рим оказался на определенное время в зависимости от византийских императоров. Константинопольский патриарх стал даже именовать себя вселенским, т.е. главой и восточной и западной церкви. Однако римским папам удалось превратить церковь в заметную экономическую силу, повысить ее политический престиж.
С середины VII в. сама Византия подверглась нападению Арабского Халифата, которому удалось захватить Антиохию, Александрию, Иерусалим, Сирию. В этих условиях Италия стала освобождаться от зависимости Византии. Римской церкви в VII в. удалось освободиться из-под опеки Византии, была создана Папская область, возрастает впасть пап.
Начиная с XI в., между Римом и Византией стали возникать непримиримые территориальные споры. Обострение отношений было связано со взаимной претензией обеих церквей на Сицилию и Южную Италию, а также с тем, что Моравия приняла христианство от Рима. Однако позже, стремясь избавиться от папского диктата, правители Моравии пригласили в 863 г. духовную миссию из Константинополя, которую возглавили Кирилл и Мефодий. В свою очередь Болгария отказалась принимать христианство от Рима и в 865 г. ее жителей крестили византийские священники. Конфликт между Римом и Константинополем разрастался, несмотря на то, что Византии угрожали сельджуки, а Риму - норманы.
Папы и византийские императоры обменивались резкими письмами. Бывало, что патриарший престол в Константинополе занимали патриархи, симпатизировавшие Риму. Нередки были случаи свержения византийских патриархов в острой борьбе за патриарший престол. Да и римские папы также попадали в сложные ситуации. Окончательный разрыв произошел, когда византийским императором стал Константин Мономах, который в патриархи возвел Михаила Кирулария, слабо разбиравшегося в христианском вероучении. В 1053 г. в связи с увеличением числа богослужений по западному образцу Кируларий распорядился закрыть римские церкви и монастыри в Константинополе. Римский папа Лев IX послал в столицу Византии послов во главе с кардиналом Гумбертом - резким и высокомерным человеком. Однако ни Кируларий, ни Гумберт путей к примирению не нашли, да и едва ли нашли бы их - слишком глубока была пропасть между Западом и Востоком. Константинопольский патриарх объявил послов еретиками, в свою очередь они прокляли Кирулария и предали анафеме. Так 16 июля 1054 г. произошел окончательный разрыв западного и восточного христианства .
Образование самостоятельных православных церквей началось в первые века возникновения христианства. В III в. выделились Александрийская (Египет) и Антиохийская (Сирия, Ливан) церкви, позже - Иерусалимская. В IV в. восточное христианство приняла Грузия, в IX в. - Моравия и Болгария.
Православие сложилось в недрах Византийской империи в IV -VIII вв., а самостоятельным стало в XI в. (1054 г.) в результате церковного раскола. Решающее влияние на его становление оказал ряд факторов, связанных с экономической, политической и духовной жизнью Византии. На первое место следует поставить замедленные темпы феодализации восточной части бывшей Римской империи, вызвавшие застойность ее общественных отношений, всех форм социальной жизни, в том числе и религиозной. Немаловажную роль сыграло также наличие в Византии сильной императорской; власти, которая рассматривала христианство как государственную идеологию, а церковь - как часть государственного аппарата. Наконец, существенное значение имело отсутствие в Византии единого церковного центра. В восточной части бывшей Римской империи было четыре епископа, добившихся титула патриарха и претендовавших на руководство общественными делами: константинопольский, александрийский, антиохийский и иерусалимский. Первый из них, используя свою близость к императору, претендовал на исключительное положение и даже именовался «вселенским», хотя никаких реальных преимуществ это ему не давало.
По мере распада Византии каждый из названных патриархов стал возглавлять самостоятельную (автокефальную) православную церковь. Впоследствии самостоятельные православные церкви возникли и в других странах. Этим объясняется раздробленность православия, отсутствие у него единого религиозного центра.
В настоящее время каноническое достоинство автокефальных церквей отражено в официальном перечне - «диптихе чести». Согласно этому списку, первенствующей считается Константинопольская православная Церковь, а ее глава носит громкий титул Святейшего Архиепископа Константинополя - Нового Рима и Вселенского Патриарха. Образовалась эта церковь в IV в. на базе столичной епархии в Византийской империи. Многие столетия Константинопольский патриархат занимал ведущее положение в православии, сохраняя контроль над большинством поместных церквей даже в условиях турецкого господства. По церковным данным, эта церковь имеет более 2 млн. верующих. В Турции есть 1 архиепископия и 4 митрополии, 12 епархий в Греции. Кроме этого, существуют приходы в некоторых странах Азии, Европы, Америки и в Австралии. В юрисдикции Константинопольской православной Церкви находятся Финляндская автономная и Критская полуавтономная церкви, а также монашеские обители на «святой горе» Афон в Греции. Не имея реальной власти над другими церквами, Константинопольский патриархат, однако, пользуется заслуженным авторитетом в православном мире, а его глава - патриарх - считается «первым среди равных».
Следующие три места в диптихе отведены древним восточным патриархатам - Александрийскому Антиохийскому и Иерусалимскому.
Александрийская православная Церковь сложилась в христианской среде северного Египта в первых веках н. э. Уже в V в. она испытала раскол, результатом которого было отделение монофизитской общины коптов. В начале XVI в. эта церковь после завоевания Египта турками-османами приходит в упадок и попадает в подчинение Константинопольскому патриархату. Сейчас церковь самостоятельна, во главе ее стоит патриарх с резиденцией в г. Александрия. Специфической чертой современного богослужения в Александрийской Церкви является употребление, наряду с древнегреческим, арабского языка, принятого основной массой прихожан. В 1956 г. открыто подворье этой Церкви в Одессе.
Антиохийская православная Церковь большинством своей паствы имеет христиан арабского происхождения. Приходы этой церкви расположены в Сирии и ряде других ближневосточных стран. С историей этой Церкви связана деятельность апостола Павла и ученики Иисуса Христа впервые на сирийской земле были прозваны христианами. Здесь родился и получил образование Иоанн Златоуст, а с середины V в. учреждено патриаршество. В VI в. церковь постиг монофизитский раскол, а в VII в. обособляются монофелиты (община маронитов). Затем начались сложные взаимоотношения с исламским миром, что до сих пор заметно ограничивает область влияния патриархата .
Иерусалимская православная Церковь объединяет приверженцев православия, проживающих в Израиле. Особое положение ей придает почетная миссия хранителя величайших святынь всего христианства. С V в. эта Церковь возглавляется патриархом Иерусалимским и всея Палестины и объединяет около 100 тыс. верующих, большей частью арабов, а также греков. В пределах Израиля патриархат имеет 2 митрополии и архиепископию.
Русская православная Церковь занимает пятое место в официальном списке православных Церквей. Возникнув после крещения Руси князем Владимиром (988 г.), она в течение длительного времени находилась в зависимости от Константинопольского патриарха. Автокефалию получила в 1448 г. а в 1589г. - патриаршество. С 1721 г. по 1917 г. возглавлялась Святейшим правительствующим Синодом, а с 1917 г. и по настоящее время - патриархом.
Грузинская православная Церковь считается шестой по диптиху. Она возникла в IV в. и с согласия Константинопольского патриарха получила статус автокефальной (487 г.). С XI в. глава этой Церкви стал называться католикосом-патриархом. В 1811 г. Грузинская Церковь вошла в состав Русской православной Церкви на правах экзархата. После февраля 1917 г. грузинское духовенство провозгласило автокефалию, однако лишь в 1943 г. Синод Русской православной Церкви признал ее. В настоящее время Грузинская Церковь имеет 15 епархий на территории Грузии, возглавляет ее католикос-патриарх всей Грузии.
Сербская православная Церковь была образована в конце IX в., а в 1219 г. получила автокефалию. В 1316 г учреждается патриаршество. В период турецкого господства в Сербии существовала митрополия, подчиненная Константинопольскому патриарху Государственная независимость принесла Сербской Церкви вновь самовозглавление (1879 г.) и восстановление патриаршества (1920 г.). В XX в. к этой Церкви присоединяются православные епархии Черногорской и автономной Македонской церквей. Однако Македонская в 1967 г. разрывает каноническое единство с Сербской Церковью и заявляет о своей самостоятельности. «Небесным покровителем» Сербской православной Церкви является святой Савва-Сербский, ее первый архиепископ.
Румынская православная Церковь долгое время, по воле турецких властей, подчинялась Константинопольскому патриарху. Автокефалию она провозгласила только в 1865 г. В первой трети XX в. учреждается патриаршество. Приходы Румынской Церкви действуют во многих государствах Европы, Северной и Южной Америки, Австралии и Новой Зеландии, где проживают румыны. С 1972 г. в ее состав на правах автономной епископии вошла Французская православная Церковь.
Болгарская православная церковь образовалась в IX в. В ее истории были периоды автономии (охридская архиепископия, 870 г.), автокефалии (919г.), патриаршества (в X и ХII-XIV вв.). Долгое время эта Церковь находилась в подчинении у Константинопольских патриархов. В 1945 г. Болгарская Церковь была признана автокефальной, а с 1953 г. восстановлено патриаршество. В настоящие время Церковь имеет 11 епархий на территории Болгарии и 3 епархии за ее пределами (в США, Канаде, Южной Америке и Австралии). В 1948 г. в Москве открыто болгарское подворье.
Кипрская православная Церковь своими истоками восходит к oбщине, основанной еще в 47 г. апостолом Варнавой. После длительного периода попеременной принадлежности Кипрской архиепископии то Риму, то Константинополю, III Вселенский собор 431 г. признал ее самостоятельность. С тех пор, несмотря на череду арабского, католического, турецкого и британского вмешательства, Кипрской Церкви удалось сохранить свой уклад, традиции и статус автономии. Возглавляемая архиепископом, в настоящее время она объединяет около полумиллиона верующих.
Элладская (греческая) православная Церковь была образована во II в. Согласно христианской версии, христианскую веру на территорию современной Греции принес апостол Павел, а святой Иоанн Богослов на острове Патмосе написал книгу «Откровение». Длительное время Элладская Церковь зависела от столкновения интересов западной и восточной ветвей христианства, а также от коллизий противостояния исламской экспансии в греческих землях. Борьба за независимость в XIX в. позволила Греции добиться автокефалии поместной Церкви (1833 г.). Однако понадобилось еще некоторое время, чтобы Турция политически, а Константинопольский патриархат канонически признали этот акт (1850 г.). Глава Церкви - архиепископ (с 1923 г.), его резиденция находится в Афинах. Необходимо упомянуть, что официальное отделение церкви от государства в Греции произошло только в 1975 г.
Албанская православная Церковь ведет свое начало от христианских общин, возникших в III в. на восточном побережье Адриатики. С IX в. она пребывала в юрисдикции Болгарской Церкви, а со второй половины XVIII в. подчинялась Константинопольскому патриархату. Автокефалию поместная Церковь Албании получила в 1922 г. с получением страной независимости.
Польская православная Церковь образовалась в начале 20-х гг. XX в. из приходов Русской православной Церкви, находившихся на территории Польши. Православие культивировалось, главным образом, среди белорусской и украинской частей населения. Когда в 1918 г. православная Церковь в Польше объявляет себя автономной и провозглашает автокефалию, Русская, Сербская и Болгарская Церкви не признали этого акта. В этих условиях Польская православная Церковь вступила в конкордат с Ватиканом и согласилась на господствующую роль католицизма в Польше. После Второй мировой войны польская митрополия отказывается от самочинной автокефалии и получает право на этот статус уже в соответствии с принятым в православии порядком, от Русской православной Церкви, в 1948 г. Польская Церковь возглавляется митрополитом Варшавским и всей Польши с резиденцией в Варшаве.
Чехословацкая православная Церковь свое начало берет в IX в., когда «солунские братья» Кирилл и Мефодий осуществляли миссионерскую деятельность в Моравии. Однако натиск Рима был настолько активен, что православие было вытеснено на периферию религиозной жизни. Сохранилась лишь Мукачевская епархия в Карпатах. В начале 20-х гг. православные общины Чехословакии находились в юрисдикции Сербской Церкви. Только после 1945 г. с помощью Русской православной Церкви был образован экзархат архиепископа (позднее митрополита) Пражского и всей Чехословакии. Автокефалию эта церковь обрела в 1951 г.
Американская православная Церковь является самой молодой из официальных автокефалий. Начало ее существования положило учреждение на Аляске в 1793 г. Синодом Русской православной Церкви Духовной миссии для Америки. В 1872 г, кафедра епархии, которая была образована в 1840 г., была перенесена в Сан-Франциско, а в 1905 г. - в Нью-Йорк. Новые приходы реорганизуются в Северо-Американскую епархию, которая в 1924 г. прекращает связь с Русской православной Церковью и объявляет о своей автономии. Десять лет спустя значительная группа приходов вновь признает юрисдикцию Русской Церкви. В 1970 г. православная Церковь в Америке получтет автокефалию. За пределами США Американская православная Церковь имеет своих приверженцев в Канаде, Мексике, Бразилии, Аргентине, Перу, Венесуэле и Австралии.
Православие, в отличие от католицизма, считает главой церкви (земной и небесной) только Иисуса Христа, что само по себе предопределяет характер многих сторон жизни православных церквей, которым свойственны веротерпимость, стремление к согласию, приоритет духовных ценностей по отношению к мирским, страстное желание сохранить веру Христову в ее подлинном, неискаженном виде, защита и распространение православия ненасильственными методами. Все православные церкви объединяет общее вероучение, основные церковные каноны и важнейшие обряды. Различия же в политической ориентации и социальных доктринах православных церквей зависят от социальных условий, в которых они осуществляют свою деятельность, от общественного уклада жизни верующих.
Основу православного вероучения составляет Никеоцарьградский Символ веры, утвержденный на первых двух Вселенских соборах. Все основные положения Символа веры (догматы) православные церкви объявляют абсолютно истинными, непререкаемыми, вечными, неизменными, сообщенными человеку самим Богом. Они объявляются непостижимыми разумом, поэтому основой их познания является вера .
Все православные церкви считают первейшей своей обязанностью «неприкосновенно сохранять вверенный первоначальной церкви залог веры, ничего этому догматическому наследию Вселенской церкви не прибавляя и ничего от него не убавляя». Истинными догматами считаются только утвержденные первыми семью Вселенскими соборами. Что же касается католических догматов, установленных позже (о непогрешимости папы, о чистилище, о непорочности зачатия девы Марии и телесном вознесении на небо), то они всем всеми православными церквами объявляются ошибочными, противоречащими Священному Писанию и Священному Преданию.
Православные церкви уделяют большое внимание не только утверждению непогрешимости своего вероучения, но и широкой пропаганде его среди верующих. От них требуется знание наизусть Символа веры, его хоровое исполнение во время литургии. Притягательную силу православия составляют красота и величие богослужения, в котором органично соединились и выражают возвышенный священный смысл все виды искусств: музыка и пение, живопись и архитектура, театральные действия и ораторское искусство. Особую красоту и торжественность излучают одухотворенные лица и облачения православных священников. Не имея единого международного центра, как у католиков, автокефальные православные церкви постоянно поддерживают взаимные контакты, согласуя решения различных вопросов церковного знания
1.2. Православное вероучение и культ
Для всех православных церквей является общим вероучение, культ и каноническая деятельность. Основу православного вероучения составляет Никео-Царьградский символ веры, принятый на первых двух Вселенских соборах (325 г. - Никейском и 381 г. - Константинопольском (Константинополь в древней Руси назывался Царьград, отсюда и название Никео-Царьградский символ веры).
Этот символ веры был утвержден в виде 12 членов (параграфов), содержащих догматические формулировки основных положений вероучения о Боге как творце, о его отношении к миру и человеку, о триединстве Бога, боговоплощении, искуплении, воскресении из мертвых, спасающей роли церкви и т. д. Православный называет себя православным потому, что провозглашает своей обязанностью сохранять в неприкосновенности «вверенный первоначальной церкви залог веры, ничего к тому догматическому наследию вселенской церкви не прибавляя и ничего не убавляя». Реально же это означает признание в качестве истинных только тех положений вероучения, которые были утверждены первыми семью Вселенскими соборами.
Мы уже отмечали решающую роль для формирования православного вероучения первых двух соборов. Последующие пять соборов вносили определенные уточнения и разъяснения в догматические формулировки Никео-Царьградскому символа веры. На третьем Эфесском Вселенском соборе (431 г.) было утверждено шесть правил по защите догмата о боговоплощении в связи с попыткой сторонников патриарха Константинопольского Нестора, ослабить божественную сущность Иисуса Христа. Женщина, утверждали несториане, родила человека, а не Бога. И только по наитию Святого Духа в него вселилось божество.
На четвертом Халкидонском Вселенском соборе (451 г.) главное внимание было уделено обоснованию догмата искупления и боговоплощения. На этом соборе проявился крен в истолковании богочеловеческого характера Иисуса Христа в противоположную сторону. Монофизиты (одноестественники) заявили, что в Иисусе человеческое естество воплощено божественным, а потому признавали в нем только одну божественную природу. Собор утвердил догмат боговоплощения в такой редакции, что Иисус Христос должен рассматриваться и как истинный Бог и как истинный человек, вечно рождаясь от Бога Отца по божеству, он родился от Девы Марии по человечеству, божество и человечество соединилось в нем как едином лице «несомненно и неизменно, нераздельно и неразлучно».
Пятый, шестой и седьмой Вселенские соборы были посвящены разрешению споров о том, в каком виде изображать Иисуса Христа, и возможно ли вообще употреблять в храмах изображение священных лиц и поклонение этим изображениям. Пятый Вселенский - второй Константинопольский собор (553 г.) обязал изображать Сына Божьего в человеческом облике, а не в виде агнца. Шестой Вселенский собор (Эльвирский) установил правило, согласно которому на стенах храмов не должно быть никаких предметов почитания и поклонения. Седьмой Вселенский - второй Никейский (787 г.) утвердил правило в соответствии с которым считалось необходимым изображение священных лиц и событий и поклонение им .
Итак в результате первых семи Вселенских соборов сформировалось православное вероучение. Это вероучение ежедневно воспроизводится верующими христианами в виде молитвы - «Верую», как знак признания основных положений вероучения. Коротко содержание православного вероучения можно представить следующим образом:
Православные верят в единого Бога, сотворившего весь мир, в том числе и человека. Этот Бог, по православным понятиям, представляет собой тождество трех равноправных лиц: Бога Отца, Бога Сына и Бога Духа Святого; в первородный грех, который совершили первые люди Адам и Ева; во второе пришествие Иисуса Христа - Бога Сына, который вочеловечился (т. е. принял человеческий облик, родившись путем непорочного зачатия от Девы Марии) и добровольно принес себя в жертву за грехи человечества (был распят на кресте и на третий день воскрес, а по прошествии 40 дней вознесся на небо) и придет снова во второй раз в силе и славе, чтобы судить живых и мертвых и установить свое вечное царство на земле, как и на небе, в котором праведники будут блаженствовать, а грешники вечно мучиться. Православные верят в бессмертие души, в существование ада и рая, где пребывают души умерших до страшного суда. По православному вероисповеданию добиться спасения можно только в рамках церкви, которая является «мистическим телом Иисуса Христа», посредником между Богом и человеком.
В православии, как и всякой другой религии, с догматическим вероучением тесно связана система культовых действий. Основы этих культовых действий составляют семь главных обрядов - таинств. Таинствами эти культовые действия называются богословами потому, что в них «под видимым образом сообщается верующим невидимая божественная благодать». Православные признают семь таинств: крещение, причащение (евхаристия), покаяния (исповедь), миропомазание, брак, елеосвящение (соборование), священство.
Таинство крещения - это одно из главных таинств, символизирующих принятие человека в лоно христианской церкви. Обряд крещения происходит в форме омовения. В православной церкви младенца трижды погружают в воду. Взрослого человека просто обмывают водой. Через таинство крещения, учат богословы, человеку прощается первородный грех (а если крещается взрослый, то и все прочие грехи). Совершение обряда крещения означает приобщение человека «в лоно церкви». Именно после совершения этого обряда он становится христианином - православным, если этот обряд проведен по православному канону, католиком - если по католическому и т. д. С обрядом крещения связано и имянаречение. В результате этого обряда новорожденный получает свое собственное имя. По традиции это имя связано с именем святого, которому посвящен день, в который родился крещаемый.
Второй по времени, но не менее важный обряд - это совершение таинства причащения или святой евхаристии (благодарственной жертвы). По христианскому вероучению обряд причащения был установлен на тайной вечере самим Иисусом Христом, который тем самым «воздал хвалу Богу и Отцу, благословил и освятил хлеб и вино и приобщил своих учеников, а в их лице и всех верующих к Богу» «Ядите тело мое, пейте мою кровь в знак близости ко мне», - заповедовал Иисус Христос. Памятуя об этом, церковь совершает таинство причащения. Конкретно содержание этого обряда состоит в том, что верующим дают съесть специально выпеченный хлеб - просфору, который они запивают глотком красного вина из особого сосуда - потира. Считается, что во время этого обряда совершается таинство преосуществления, то есть хлеб-просфора превращается в тело Иисуса Христа, а вино - в кровь.
Причащению придается большое значение в православной церкви. Этот обряд сопровождается рядом других таинств. Духовенство настаивает на том, чтобы каждый верующий, причащался не реже одного раза в год. Считается, что только на основе таинства причащения человек может сохранять неразрывную связь с Иисусом Христом.
Совершение таинства покаяния (исповеди) является непременным атрибутом религиозной жизни православного христианина. Совершение таинства покаяния включает в себя два важных акта. Первый состоит в исповедании грехов. Исповедание грехов представляет собой отчет верующим перед священнослужителем в нарушении заповедей божьих или церковных предписаний. Считается, что исповедание грехов духовно очищает человека, снимает с него груз грехов, удерживает в дальнейшем от всякого рода прегрешений. Поэтому важной составной частью таинства покаяния является ритуал «отпущения грехов», который правомочено сделать только специальное лицо - священнослужитель определенного ранга. Первоначально, в раннем христианстве покаяние носило публичный характер. Начиная с XIII века вводится «тайная исповедь». И священник должен соблюдать тайну исповеди. Церковь гарантирует сохранение этой тайны. Нарушение тайны исповеди считается большим грехом .
Таинство миропомазания также важная составная часть многих культовых действий. В православной церкви миропомазание совершается сразу за обрядом крещения. Это таинство происходит в форме крестообразного смазывания тела человека (лба, глаз, носа, губ, ушей, груди, рук и ног) особым ароматическим маслом (миром). Перед миропомазанием священник читает молитву о ниспослании на человека Духа Святого. При этом он повторяет слова «Печать Святого духа». Смысл этого таинства в православном катехизисе истолковывается так: «чтобы сохранить душевную чисто-русская православная церковь: ту, полученную в крещении, чтобы возрастать и укрепляться в жизни духовной, нужна особенная помощь Божия, которая и подается в таинстве миропомазания».
Таинство брака - церковное освещение обряда бракосочетания или венчания - это также важный момент религиозной жизни человека. С точки зрения православного вероучения, семья - это первичная ячейка духовной общности людей - «домашняя церковь». В этой церкви рождается христианин, через крещение он приобщается к вселенской церкви, получает христианское воспитание и умирает как христианин.
Обряд венчания построен таким образом, чтобы подчеркнуть особую важность этого события в жизни молодых людей. Священник встречает молодых в праздничном облачении. Звучат слова псалмов, славящих Бога, именем которого совершается брак. Читаются молитвы, в которых священнослужитель испрашивает у Бога благословения для жениха и невесты, мира и согласия будущей семье. На головы вступающих в брак налагаются венцы. Им предлагают выпить вина из одной чащи. Затем их обводят вокруг алтаря. При этом вновь возносятся молитвы к Богу. Духовный смысл этого обряда состоит в том, что при совершении венчания на будущих супругов изливается Божья благодать, которая обеспечивает неразрывный символический союз, основанный на любви, верности и взаимной помощи до гроба.
Таинство елеосвящения (соборования) совершается над больным человеком. Обряд состоит в смазывании лба, щек, губ, рук и груди освященным деревянным маслом - елеем, сопровождаемым чтением молитв, в которых священнослужители просят Бога ниспослать больным выздоровление. При этом читаются семь посланий апостольских, произносятся семь ектений (прошений) о болящем. Духовный смысл этого таинства, по учению церкви, заключается в том, что елеосвящение обладает целительной силой, очищает больного от грехов.
Таинству священства православная церковь приписывает особый смысл. Оно совершается при посвящении человека в духовный сан, то есть в ту или иную степень священства. В православной церкви существует три степени священнослужителей: первая (низшая) - диакон [(диакон, протодиакон, архидиакон, (в монашестве иеродиакон)]; вторая (средняя) - пресвитер [(священник - иерей, протоиерей, протосвитер, (в монашестве - иеромонах, игумен, архимандрит)]; третья (высшая) - епископ (викарный епископ, правящий епископ, архиепископ, митрополит, экзарх). В совокупности все эти категории священнослужителей составляют церковную иерархию. Каждая из ступеней священства имеет свои отличительные особенности в облачении, за каждой из них закреплены определенные права и обязанности.
Таинство священства совершается на основе специального обряда хиротонии - рукоположения, в процессе которого осуществляется возложение рук вышестоящего служителя культа - на голову посвящаемого. Считается, что в момент возложения рук епископа на голову посвящаемого в пресвитеры или в диаконы, последнему передается божественная благодать, делающая его посредником между Богом и людьми. Пресвитер получает от епископа власть совершать все таинства, кроме священства, и все богослужения и обряды. Дьякон не может самостоятельно совершать таинства и богослужения, а лишь помогает служить епископу и пресвитеру при совершении ими таинств при богослужений. В епископы может посвящать лишь собор епископов. Посвящение в патриархи осуществляется посредством особого обряда - интронизации собором (собранием) трех других православных глав автокефальных церквей после избрания на эту должность Поместным собором православной церкви.
Помимо совершения таинств православная культовая система включает в себя молитвы, поклонение кресту, иконам, реликвиям, мощам и святым. Молитвы - это обращение верующего к Богу или святым со своими просьбами, жалобами, благодарностью и т. д. Молитвы могут быть мысленные и изустные, выражающиеся в подобающем словесном обращении к Богу или святому. Молитвы могут быть индивидуальными и коллективными. Примером коллективной молитвы является литания. Во время коллективной молитвы большое значение придается определенным ритуальным действиям: коленопреклонению, воздеванию рук, закрыванию глаз и т. д.
Поклонение кресту - один из важнейших элементов православного культа. Крест является символом христианской веры. Им увенчаны православные храмы, одежды священнослужителей, его носят на теле верующие, во время молитв, богослужения верующие и священнослужители совершают крестное знамение (крестятся). По православному учению, крест как символ был принят христианской церковью в память о мученической смерти Иисуса Христа, который, как известно из Библии, был распят на кресте и тем самым освятил его своею кровью. Кресту приписывается магическая спасительная сила. Форма креста может быть различной: четырех, шести (для изображения надписи, прибитой над головой Христа) и восьмиконечная (с присовокуплением бруса для ног).
Культ икон - живописных или рельефных изображений Бога-Отца, Бога-Сына, Бога Святого Духа, Троицы, Богоматери, святых, евангелистов и т. д. имеет широкое распространение в православии. Считается, что через эти изображения верующий может вступать в контакт с изображенными на них персонажами, обращаться к ним с молитвами. Некоторые иконы пользуются особым объектом поклонения. За ними признается особая чудотворная сила, потому что с этими иконами связаны какие-то чудесные события. Примером такой иконы является икона Казанской Божьей Матери.
Православные верующие почитают также святые мощи. Мощи, по православному учению, это останки умерших, по божьей воле оставшиеся нетленными и обладающие даром чудотворения. В отличии от византийского православия, в котором под мощами понимаются только нетленные тела, в русском православии возобладало представление о мощах как нетленных телах, а также частях тела, изъятых силой божьей из всеобщего закона тления .
С культом мощей тесно связан культ святых. По учению церкви, святые - это лица, которые вели благочестивую жизнь, совершили «подвиги» во славу Божью и после смерти были отмечены всевышним даром чудотворения, способностью влиять на судьбы людей. Православные христиане верят, что святые - это посредники между Богом и людьми, небесные покровители, живущих на земле, и обращаются к ним с просьбами о земных делах. Причисление к лику святых осуществляется на основе акта канонизации. В первые века христианства канонизация происходила стихийно, увековечивая память о мучениках, отшельниках, исповедниках. Позднее были разработаны определенные правила, одним из которых является обретение мощей данного святого. В настоящее время вопросами канонизации в Русской православной церкви занимается специальная комиссия, предложения которой рассматриваются Священным синодом и принимаются решения Поместных соборов. В православном каноне содержится строгая иерархия святых: ангелы, пророки, апостолы, святители, мученики, преподобные, праведники.
Важное место в православном культе занимают праздники и посты. В церковных календарях каждый день связан с именем Иисуса Христа, Богородицы, святых, чудотворных икон, креста. Во главе праздничного круга Русской православной церкви - пасха. Пасха - это наиболее почитаемый в православии общехристианский праздник, установленный в память воскресения распятого на кресте сына Божьего Иисуса Христа. Поскольку идея воскресения является центральной в христианстве, постольку и посвященному этому событию празднику отводится центральное место. Православные богословы называют его «праздником праздников» и торжеством из торжеств. Этот праздник отмечается в первое воскресение после весеннего равноденствия и полнолуния. Для исчисления дня празднования пасхи составляются специальные таблицы - пасхалии.
Вслед за пасхой по значимости идут так называемые двунадесятые праздники - Рождество Христово, Крещение господне, Сретение, Благовещение, Преображение, Рождество Богородицы, Успение Богородицы, воздвижение Креста, Вход Господен в Иерусалим или Вербное воскресение, Вознесение и Троица. За двунадесятыми праздниками следует пять праздников, называемых великими: обрезание господне, рождество Иоанна Предтечи, праздник святых Иоанна и Павла, усекновение главы Иоанна Предтечи, покров Пресвятой Богородицы. Остальные праздники называются престольными. Это местные праздники, связанные с престолами - святым местом в храме, которое посвящено тому или иному святому. В Русской православной церкви широко распространены «Николин день», «Ильин день», день «Казанской божьей матери» и другие.
Глава 2. Русская православная церковь: история и современность
2.1. Развитие русской православной церкви
Самой большой и самой влиятельной из всех автокефальных церквей является Русская православная Церковь. Проникновение православия в Киевскую Русь началось с середины X в., но официально оно стало государственной религией в 988 г. по воле великого князя Владимира. Это был выдающийся политический деятель Древнерусского государства. При принятии христианства он проявил понимание его необходимости, волю для осуществления нелегкой задачи, твердость в преодолении сопротивления. После принятия христианства, уже при сыне Владимира Ярославе Мудром (978-1054 г.), в Киеве была создана митрополия Константинопольского патриархата. Накануне вторжения монголо-татар на территорию Киевской Руси уже существовало 16 епископских кафедр и насчитывалось около 70 монастырей.
Православная церковь на Руси наряду с богослужебной и религиозно-просветительской деятельностью выполняла и некоторые государственные функции, в частности судебные. Судебная власть церкви распространялась на все население государства по делам, связанным с семейно-брачными отношениями, ведовством, колдовством.
В XIII-XV вв. - в период монгольского ига, экономического упадка и княжеских междоусобиц церковь смогла сохранить целостность своей структуры, что позволило ей стать самостоятельной политической силой. Ее иерархи нередко играли роль арбитров и миротворцев в конфликтах князей. Созданная в 1261 г. в столице Золотой Орды Сарае епископская кафедра выполняла роль посредника в отношениях ханства с русской митрополией и византийским императором. В связи с тем, что в конце ХIII начале XIV вв., в Северо-Восточной Руси наметились признаки хозяйственного возрождения и складывания нового ядра Русского государства, митрополичья кафедра из Киева была перенесена сначала во Владимир-наКЛЯЗЬМЕ (1299 г.), а затем - в Москву (1325 г.). Сделав Москву общерусским церковным центром, высшая церковная власть серьезно повысила ее шансы стать и центром государственным.
Ослабление в XV в. Византии, оказавшейся под угрозой турецкого завоевания, позволило Русской православной Церкви добиться независимости (автокефалии) от Константинопольского патриархата.
Это произошло в 1448 г., когда на Московскую кафедру без согласования с Константинополем был поставлен митрополит. С этого времени церковь оказалась в большой зависимости от московских князей. В течение XV в. пятеро митрополитов из одиннадцати были смещены по княжеской воле.
В результате турецких завоеваний практически всего православного Востока Русская церковь оказалась единственной независимой от иноверной власти. В этих условиях появилась возможность полного иерархического оформления ее самостоятельности. В 1589 г. по инициативе царя Федора Иоанновича (1557-1598 гг.) был созван Поместный собор с участием восточных патриархов, на котором избрали патриархом митрополита Московского Иова. С этого времени церковь стала обретать все большую самостоятельность .
В XVII в. патриарх Никон (1605-1681) предпринял попытку укрепить церковную организацию. Было решено устранить многие накопившиеся за годы существования православия на Руси разночтения и расхождения в обрядах, книгах и богослужении по сравнению с греческими образцами. Реформы начались и шли очень успешно. Книги активно переправлялись, вместо написания «Исус» стали писать «Иисус», вместо крестного знамения двумя перстами (символ Христа - богочеловека) стали креститься тремя (символ Святой Троицы), признали четырехконечный крест наряду с восьмиконечным. Всеми этими нововведениями патриарх Никон стремился доказать ортодоксальность Русской православной церкви и ее неоспоримое преимущество перед всеми остальными христианскими церквами. Царь Алексей Михайлович поддержал эти реформы. Поместные соборы 1655 и 1656 гг. одобрили их. Однако у множества православных христиан, священников действия Никона вызвали резкий протест. Началось бурное брожение внутри церкви, приведшее к расколу. Ревнителей старой веры осуждали и ссылали. Спасаясь от преследований, они бежали в глухие уголки России - в Сибирь, на Север, в Поволжье. Старообрядцы (или староверы, как их стали называть), называли нововведения «дьявольским наваждением», Никона - «собакой», а царя - «антихристом». Таким образом, и церковная и светская власти объявлялись не божественным, а противозаконным установлением. Вот почему церковь и государство совместными усилиями пытались подавить раскольническое движение.
С этого времени в России утвердилась отдельная православная старообрядческая церковь. Старообрядцы в течение российской истории испытали на себе тюремные застенки, ссылки, казни и гонения. Православная церковь предала их анафеме, которая была снята только в 1971 г. Спасаясь от преследований, староверы продолжали свой путь на юг и на восток. Русские общины старообрядцев оказались в Турции, Китае, на Аляске, в США. Некоторые из них, находясь далеко за границей, до настоящего времени говорят на русском языке, носят традиционную одежду, живут изолированной жизнью и сохраняют древнюю культуру, обычаи и бытовые устои.
В результате раскола образовалось две группы старообрядцев: поповцы (имели священников) и беспоповцы (священников заменили уставщики). В свою очередь, поповцы и беспоповцы делятся на многочисленные группы (согласия). Наиболее многочисленной у старообрядцев-поповцев является Белокриницкая церковь (название связано с местом где была создана эта церковь - село Белая Криница в Западной Украине). В XIX в. ее центр переместился в Москву, где эта церковь слилась с Рогожской общиной старообрядцев. Сейчас это Русская православная старообрядческая церковь, обладающая единым управлением.
В середине XVIII в. социально-политические противоречия в российском обществе привели к возникновению течения духовных христиан, близких во многом к старообрядцам-беспоповцам. С точки зрения духовных христиан, вера в Бога должна исповедоваться свободно и никто не имеет права определять правила ее исповедания. Церковная иерархия, монашество, иконы, мощи ими отвергались. Самые заметные течения духовных христиан - это духоборы (или духоборцы) и молокане. Духоборы, порвав с православием, отказались брать в руки оружие и служить в армии. Они осуждали эксплуатацию человека человеком, выступали против имущественного неравенства, насилия. В учении молокан, которые единственным источником божественной истины считали Библию, присутствует элемент эсхатологии (с греч. «учение о конечной точке») - ожидание скорого второго пришествия Христа и установления Царства Божия. Царизм и официальная церковь преследовали духоборов и молокан, они выселялись на окраинные земли России. Многие из них до сих пор живут в США, Канаде, в странах Латинской Америки.
Эволюция российской власти от сословнопредставительной монархии к монархии абсолютной в начале XVIII в. привела к полному подчинению церкви государству. Петр I в 1721 г. ликвидировал патриаршество, вместо него учредил коллективный орган - Духовную коллегию, вскоре преобразованную в Святейший Правительствующий Синод во главе с обер-прокурором. Царь стал главой церкви. Синод превратился в одно из государственных учреждений, а церкви был вменен ряд государственных функций: регистрация актов состояния, руководство начальным образованием, наблюдение за политической благонадежностью служащих. Духовенство, по существу, было приравнено к государственным служащим, с 1842 г. начало получать жалованье из казны.
Всякие проявления нелояльности к православной вере и церкви квалифицировались светской властью как государственные преступления. В соответствии с принятыми в XVII- XIX вв. законами открытое богохульство каралось каторгой до 15 лет, переход из православия в раскол (старообрядчество) - ссылкой в Сибирь, переход в какую-либо нехристианскую религию - лишением всех прав состояния и ссылкой на каторгу сроком на 8-10 лет.
За несколько лет до октябрьских событий 1917 г. было решено восстановить патриаршество в России. Однако Поместный собор, на котором это осуществилось, состоялся только в ноябре 1917 г. в Москве в период вооруженного противостояния красных и белых. Из трех кандидатов по жребию патриархом был избран Московский митрополит Тихон (в миру В.И. Белавин, 1865-1925 гг.). В своих первых обращениях к духовенству и верующим Тихон призывал к укреплению веры, усилению нравственного воздействия на общество, невмешательству в политические вопросы. Однако после опубликования Советским правительством постановлений о конфискации синодальной типографии, о расторжении браков и особенно «Об отделении церкви от государства и школы от церкви» 23 января 1918 г. Тихон обнародовал ряд документов, осуждающих правительственные акты.
Острый конфликт между церковью и властями разгорелся весной 1922 г. во время кампании по изъятию церковных ценностей для нужд голодающих. Духовенство, будучи готово передать в фонд накашиваемых ценностей утварь из драгоценных металлов, не употребляющуюся при богослужениях, в то же время считало святотатством изъятие предметов освященных. Насильственное изъятие церковной собственности, совершавшееся специальными отрядами, нередко сопровождалось противодействием верующих и приводило к кровавым эксцессам. Патриарх Тихон за «саботаж» этой государственной акции был арестован и привлечен к уголовной ответственности .
Власти стремились ослабить церковь не только жесткими законодательными мерами и репрессиями, но и инициированием в ней внутренних противоречий и раскольнических движений. Весной 1922 г. в среде части духовенства возникло несколько групп, выступивших с осуждением позиции патриарха Тихона, за сотрудничество с новой властью, за радикальные преобразования канонических норм и традиций церкви. Эти группы получили название «обновленческого движения». Возглавил его митрополит А. Введенский. Обновленцы хотели приспособить политику церкви к новым историческим условиям. На своем соборе в апреле 1923 г. обновленцы приняли резолюцию в поддержку советского социалистического строя, осудили контрреволюционное духовенство, патриарха Тихона объявили низложенным и «исторгнутым» из монашества. Чтобы подорвать влияние сторонников патриарха Тихона, власти отбирали у них храмы и передавали обновленцам. Однако большая часть верующих с недоверием относилась к внутрицерковным реформам обновленцев (богослужение на современном русском языке, упразднение культа мощей и монашества, брачность епископата и т.д.), что во многом и определило их дальнейшую судьбу.
В этих условиях руководство православной церкви приняло решение об изменении своей позиции по отношению к государству. Патриарх Тихон в июне 1923 г. обратился с заявлением к духовенству, в котором писал «Не погрешая против нашей веры и Церкви, не допуская никаких уступок и компромиссов в области веры, в гражданском отношении мы должны быть искренними по отношению к Советской власти и работать на общее благо осуждая всякую агитацию явную или тайную, против нового государственного строя».
В июле 1927 г. местоблюститель патриаршего престола митрополит Сергий (С. Старогородский) подписал декларацию, в которой призвал верующих и духовенство активно поддерживать Советскую власть. Однако надежды митрополита и его сторонников в отношении властей не оправдались. Синод, возглавлявшийся Сергием, юридического признания не получил, в стране продолжались аресты духовенства и насильственное закрытие церквей.
В конце 20-х - 30-е гг. - в период борьбы с «остатками мелкобуржуазных элементов» в городе и деревне, громких политических процессов над «врагами народа» официальная пропаганда оценила церковь как скрытую пособницу врагов социалистического строительства. Особенно тяжелыми и трагическими для Русской православной Церкви стали 30-е годы. Власти запретили деятельность Синода, ежегодно сокращалось число зарегистрированных общин, закрывались монастыри, арестовывались иерархи церкви.
Доставалось и митрополиту Сергию. То ему угрожали судебным преследованием за то, что «посмел» разрешить сбор добровольных пожертвований по церквам на помощь от стихийных бедствий, то пытались отобрать здание кафедрального собора в Москве, то выдвинули вздорное обвинение в шпионаже в пользу японских спецслужб. Несмотря на произвол властей с началом Великой Отечественной войны Русская православная Церковь заняла патриотическую позицию, всячески помогая стране бороться с немецко-фашистскими захватчиками. Это заставило государство изменить свою политику: открывались, хотя и без юридического оформления, молитвенные здания; разрешалось устанавливать связи с зарубежными церковными организациями; не чинились препятствия массовым богослужениям и церемониям; разрешались общецерковные сборы и т.д. Окончательно нормализация отношений была достигнута во время встречи в сентябре 1943 г. И. Сталина с митрополитами Сергеем, Николаем и Алексием. Сталин пообещал, что «церковь может рассчитывать на всестороннюю поддержку правительства во всех вопросах, связанных с ее организационным укреплением».
Вскоре после этой встречи состоялся Архиерейский собор, избравший митрополита Сергея патриархом Московским и всея Руси. Тогда же для связи с правительством был образован Совет по делам Русской православной Церкви. Были открыты духовные академии и семинарии, церкви возвращены «святые мощи» и иконы, увеличилось число зарегистрированных религиозных организаций. Положительные сдвиги в деятельности православной церкви наблюдались до конца 50-х годов. Новая волна гонений обрушилась на нее в годы «хрущёвской оттепели». Хотя эти преследования были, в отличие от 30-х гг., бескровными, однако морально очень тяжелыми. Под всевозможными предлогами сокращалось число монастырей и монашествующих в них, православных епархий, церковно- и священнослужителей, религиозных изданий и их тиражи. В 1961 г. по настоянию властей церковь провела «реформу», запретив духовенству заниматься финансово-хозяйственной деятельностью общин. Священники превратились из пастырей в «наемных работников». Власть стремилась «изгнать» церковь из общества, ограничивая ее деятельность стенами культовых зданий.
Последующие после «хрущёвской оттепели» 20 лет для русского православия были сложным и неоднозначным периодом. Постепенно угасали сельские приходы, религиозная активность прихожан падала, не хватало священно- и церковнослужителей, возрастало количество верующих, у которых религиозность ограничивалась «церковной оградой», а реальное поведение определялось «мирскими», светскими проблемами. Однако православная церковь обладала определенной жизнестойкостью и способностью к выживанию. Из длительного периода гонений она вышла сохранившей свое основное ядро.
Переломным моментом в современной жизни Русской православной Церкви явилось празднование 1000-летия крещения Руси. Юбилейные мероприятия явились свидетельством признания прав верующих на достойное и полное удовлетворение их религиозных потребностей. Из СССР на весь мир было заявлено, что верующие граждане страны имеют все возможности участвовать в жизни общества и самым активным образом влиять на его обновление.
В настоящие время кроме собственно российских приходов в составе Русской православной Церкви пребывает ряд православных объединений стран Западной Европы, Центральной и Южной Америки. В Северной Америке и на Ближнем Востоке имеются подворья и представительства Московского патриархата. С 1970 г. в юрисдикцию Русской православной Церкви входит Японская православная автономная Церковь, в 1993 г. подтверждена автономия православной Церкви в Эстонии, а с 1994 г. установлена каноническая связь с самостоятельными Латвийской и Молдавской православными церквами.
Серьезной проблемой для русского православия являются отношения с приходами на Украине. В советский период эти приходы входили в Украинский экзархат Русской православной Церкви. Как религиозная «оппозиция» здесь же действовали общины так называемой Украинской автокефальной православной Церкви (УАПЦ сложилась в 1919-1921 гг., однако «чрезвычайный» собор 1930 г. вынужден был заявить о ее самороспуске). В 1991 г. Московский патриархат образовал из верных ему приходов автономную Украинскую православную Церковь. Остальные заявили о своей независимости от Русской православной Церкви и объединились в самостоятельную Украинскую православную Церковь - Киевский патриархат (1992 г.). Тогда же получают официальное признание и общины УАПЦ. Помимо трех православных церквей на Украине происходит быстрое возрождение приходов грекокатолической (униатской) церкв и.
Сложно развиваются отношения Русской православной Церкви с Русской Зарубежной церковью («Русская православная Церковь за границей»). Основанная в 1921 г. представителями российской эмиграции, эта церковь разорвала отношения с Московским патриархатом, обвинив последний в догматических отступлениях и повредивших православию политических компромиссах с Советской властью. В настоящее время Русская православная Церковь за границей (РПЦЗ) объединяет около 350 приходов и имеет до полумиллиона последователей, проживающих более чем в 30 странах.
Своеобразным филиалом РПЦЗ в Российской Федерации с 1991 г. стали отошедшие в ее юрисдикцию приходы Российской православной свободной Церкви. Оппозиционно настроенные в отношении Московской патриархии ее священнослужители требуют осуждения «сергианства», т.е. сотрудничества руководства Русской православной Церкви с богоборческой большевистской властью, покаяния иерархов и духовенства, запятнавших себя связями с КГБ, радикального обновления состава Священного Синода. В отличие от РПЦЗ, стоящей на монархических позициях, Российская православная свободная церковь выступает за невмешательство в политику.
Учитывая многоконфессиональный характер российского общества, руководство Русской православной Церкви признает справедливость конституционного принципа правового равенства религий и стремится к поддержанию доброжелательных, уважительных отношений с традиционно существующими в России другими христианскими церквами, с мусульманскими, иудейскими, буддистскими религиозными объединениями, сотрудничает с некоторыми из них в поисках решения конфликтных ситуаций в «горячих точках» страны. Вместе с тем руководство церкви, православное духовенство обеспокоено широким размахом миссионерской деятельности, особенно протестантских церквей, пользующихся материальной, финансовой и кадровой поддержкой своих единоверцев. В православных кругах сложилось мнение, что поскольку основная часть населения исповедует православие или тяготеет к нему Россия, за исключением некоторых регионов, представляет собой «каноническую территорию» Русской православной Церкви. Поэтому миссионерская деятельность неправославных христианских организаций, выходящая за пределы их собственной конфессиональной среды является незаконной и рассматривается как прозелитизм.
Русская православная Церковь является самой значительной религиозней организацией в Российской Федерации, в Украине, Беларуси и Молдове. Менее значительное число ее церквей насчитывается в странах Балтии, в Средней Азии и в Казахстане. В последние годы из-под юрисдикции Московского патриархата вышло значительное число приходов в Украине и в Молдове. Миграционный поток из стран СНГ среднеазиатского региона, Казахстана и Балтии существенно ослабил позицию русского православия. Оценивая православие в целом, следует сказать, что оно из всех направлений христианства наиболее архаично и консервативно. Но благодаря своему духовному опыту и духовному богатству православие наиболее актуально, современно и потенциально наиболее действенно.
2.2. Организация и управление современной Русской православной церкви
Высшим коллективным органом власти является Поместный собор. Ему принадлежит высшая власть в области вероучения, церковного управления и церковного суда. Членами Поместного собора по своему положению являются правящие и викарные архиереи, а также избираемые в соответствии с Уставом Русской православной церкви представители от духовенства, монашествующих и мирян.
Поместный собор истолковывает учение православной церкви, решает канонические, богослужебные, пастырские и другие вопросы внутренней и внешней деятельности, канонизирует святых, утверждает постановления Архиерейских соборов, оценивает деятельность Священного Синода, избирает патриарха, является последней инстанцией, полномочной рассматривать догматические и канонические отступления в деятельности патриарха.
В Синодальный период (1721 -1917) Поместные соборы не собирались. После свержения Николая II и ликвидации самодержавия 15 августа 1917 г. в Москве для избрания Патриарха был созван собор. Он проводил свою работу до 1 сентября 1918г. На этом соборе был избран патриархом Тихон (Белавин). Следующие два Поместных собора собираются в 1943 и 194 5 годах. В 1943 году патриархом избирается Сергий (Старогородский), а через год после его смерти (8 февраля 1945 года) Патриархом Московским и всея Руси становится Алексий (Симанский). Третий постсинодальный собор проходил с 30 мая по 2 июня 1971 г. в связи со смертью патриарха Алексия. Главными решениями этого собора было избрание на должность патриарха Пимена (Извекова), а также предоставление автокефалии Американской православной церкви и автономии Японской. Было принято также решение об «отмене клятв на старые обряды и придерживающихся их».
В связи с празднованием 1000-летия Крещения Руси был созван Поместный собор. Его работа проходила 6-9 июня 1988 года. Собор принял новую редакцию Устава Русской православной церкви, а также канонизировал святых Русской православной церкви: князя Дмитрия Донского (1350-1389), иконописца Андрея Рублева (ок. 1360 - 1370 - ок.1430), писателя и публициста Максима Грека (1475-1556), собирателя и переводчика на русский и другие языки святоотеческих произведений, возродителя школы старчества, архимандрита Паисия Величковского (1722-1794), блаженную Ксению Петербургскую (18 - нач. 19 в.), богослова, епископа Игнатия Брянченинова (1807-1867), иеромонаха Амросия Оптинского (1818-1891), богослова, епископа Феофана Затворника (1815- 1891). Последний собор был в 1990 году.
Наряду с Поместным собором для решения наиболее важных вопросов религиозной жизни РПЦ созываются Архиерейские соборы. Их участниками являются епархиальные, а также возглавляющие синодальные учреждения и духовные школы архиереи. Собор заслушивает отчет о деятельности Патриарха и подотчетен Поместному собору, на котором утверждаются его решения.
Персональной главой Русской православной церкви является Патриарх Московский и всея Руси; Согласно Уставу Русской православной церкви он имеет первенство чести перед епископами, управляет церковью совместно со Священным Синодами подотчетен только Поместному и Архиерейскому соборам. Патриарх избирается на должность пожизненно на Поместном соборе. В период между соборами ему принадлежит высшая власть в вопросах вероучения, церковного управления и суда. Он назначает и контролирует деятельность епархиальных архиереев, награждает титулами и высшими церковными наградами (орденами и медалями Святого Владимира трех степеней) и осуществляет связи с другими Церквами и организациями и т. д.
Патриарх правит церковью вместе со Священным Синодом. Священный Синод состоит из председателя (патриарха), пяти постоянных и пяти временных членов (епархиальных архиереев). На своих заседаниях (во время весенних и зимних сессий) рассматривает вопросы внутренней и внешней деятельности церкви, среди которых избрания, назначения, перемещения и увольнения на покой архиереев, заслушивание отчета епархиальных архиереев, назначение руководителей синодальных учреждений, ректоров и инспекторов духовных дел.
Для организации текущей деятельности РПЦ в Священном Синоде создано 8 отделов: внешних церковных сношений, учебный, управления делами патриархии, хозяйственный, пенсионный, издательский, благотворительности и социального служения, катехизации.
В административном отношении РПЦ делится на епархии, во главе которых стоят епархиальные архиереи. Епархии включают благочинные округа, округа делятся на приходы.
Приход - является первичной ячейкой РПЦ. Главой прихода является священник, который руководит его деятельностью с помощью выборного органа мирян - церковного совета. Церковный совет, как правило, имеет старосту, заместителя старосты, казначея и не менее трех членов ревизионной комиссии.
2.3. Старообрядчество. Ереси и сектантство
Частью русского православия является старообрядчество, возникшее в середине XVII века. Причиной его появления стала церковно-обрядовая реформа, проведенная патриархом Никоном, которую многие верующие сочли нарушением "древлего благочестия". По своей догматике старообрядчество не отличается от "никоновского" православия, расхождения проявляются исключительно в культе. Старообрядцы отвергли следующие нововведения: крестное знамение творить тремя пальцами, а не двумя; крестный ход вокруг церкви совершать не с востока на запад, а наоборот; земные поклоны во время богослужения заменить поясными; почитать крест не только восьми- и шестиконечный, но и четырехконечный; "Аллилуйю" во время церковной службы произносить не дважды, а трижды; литургию служить не над семью просфорами, а над пятью; писать вместо "Исус" - "Иисус"; некоторые изменения в тексте молитв .
Старообрядчество - сложное по своему происхождению явление, в котором сплелись мотивы церковно-религиозные, политические, социальные. Однако, то, что на первый план в расколе XVII века вышли вопросы обряда, не является случайностью. Культовой стороне христианства на Руси всегда придавали особое значение, что было одним из пережитков язычества, в котором доминировало мистическое действие по строгому регламенту, отступление от которого лишало весь акт сверхъестественной силы. И в христианстве на массовом народном уровне произошло смешение обряда с догматом: обряду, "букве" христианства было предано значение сакральной неколебимости. Не случайно многие исследователи русского православия приходили к выводу, что христианство в народной среде свелось к элементарному обрядоверию.
Длительное время официальная церковь и царские власти вели жестокую борьбу против старообрядчества. С конца XVIII века отношение к старообрядцам стало изменяться к лучшему. После революции 1905 года они получили возможность отправлять культ, не опасаясь преследований. Но только в 1971 году на соборе Русской православной церкви была снята анафема на старообрядчество.
Старообрядчество распадается на два направления - "поповщину" и "беспоповщину". Поповцы признают необходимость духовенства и всех церковных таинств. Некоторые разногласия в их среде привели к тому, что поповщина распалась на две церкви: Русская православная старообрядческая церковь с центром в Москве и Древлеправославная церковь с центром в г.Новозыбкове Брянской области.
Беспоповцы, считая, что апостольская традиция после никоновских реформ в церки прервалась, и истинного духовенства не осталось, пришли к мнению, что для спасения души священники не обязательны. Во главе общин беспоповцев стоят миряне, облеченные званием наставника, уставщика, начетчика. Часть беспоповцев отвергли все христианские таинства, но
большинство сохранили крещение и исповедь (покаяние). Беспоповцы распадаются на ряд толков и согласий.
Старообрядцы не были единственными откольщиками от официального православия. В лоне русского православия, как и православия вообще, за многовековую историю не раз рождались различные еретические учения и секты, порой далеко уходившие и от православия и от христианства.
Одним из центров широкого еретического движения в средние века являлась Болгария. Здесь в Х веке зародилось движение "богомилов". Все видимое и материальное - земля, ее физическое и общественное устройство с царями, боярами, церковью - богомилы объявили плодом деятельности дьявола. Ими признавалось только духовное, и прежде всего душа, которую Сатана не смог вдохнуть в созданные им тела Адама и Евы, упросив это сделать Бога. На земле, таким образом, фактически царит власть Сатаны.
Богомилы проповедовали идею всеобщего имущественного, правового и социального равенства, считали женщину с точки зрения прав личности во всем равной мужчине.
В дальнейшем учение богомилов распространилось во многих странах Европы, оказав огромное влияние и на Россию.
Еретическое, противоцерковное движение на Руси в достаточно широких масштабах зафиксировано уже в XIV веке ("стригольники"). Однако, наиболее значительные русские секты зародились в XVII - XVIII веках Они распадаются на два направления:
- мистическое, признающее возможность прямого общения со Святым Духом и его воплощения в наиболее праведных сектантах, которые таким образом становятся "христами", живыми "богами";
- рационалистическое, отвергающее православную догматику и богослужение как непонятные и противоречащие здравому смыслу и заменяющее их своими собственными.
Примером первого направления могут служить секты христововеров и скопцов, ныне практически исчезнувшие; примером второго - духоборы и молокане, сохраняющие небольшое число последователей.
Заключение
Догматические и культовые особенности православия сформировались в рамках единой христианской церкви до раскола ее на греко-католическую, православную и римско-католическую. Все нововведения, осуществленные католической церковью и протестантизмом, православие не признает. Православные считают, что вся полнота христианского учения содержится в Никео-Цареградском символе веры, его догматы представляют собою абсолютную истину, неизменную, вечную и поэтому не подлежат никаким поправкам, дополнениям и усовершенствованиям. Таким образом, православие - это древнейшее из имеющих мировое значение направлений христианства.
В православии Священное Предание равноправно со Священным Писанием; оно такое же божественное откровение, такое же слово Божие. Различие лишь в том, что Священное предание есть слово Божие, устно переданное церкви Иисусом Христом и апостолами, а Священное Писание - слово Божие, заключенное в книги, и в письменах переданное церкви "богодухновенными мужами".
Православные вероучительные догматы делятся на непостижимые для человеческого разума и постижимые для него. К первым относится, например, краеугольный догмат христианства о пресвятой Троице, учащий, что Бог един по существу, но троичен в лицах (см.тексты ч.IV); ко вторым - важнейший догмат о единой, святой, соборной и апостольской церкви.
Исключительное место отводит православие догматическим понятиям соборности и единства церкви, тесно взаимосвязанным. Понятие " Соборная церковь " означает:
1) церковь вселенская (кафолическая), т.е. простирающаяся на всю вселенную, собирающая в себе истинно верующих во всех народах и временах;
2) свободное собрание людей, стремящихся "жить в истине", высокой духовной жизнью и для этого объединяющихся в церкви, ибо истина дается человеку "не в обособлении и противопоставлении другим людям, но... в единении, в освобождении от ограниченности своего "я". (С.Булгаков).
Культу святых в православии отводится важное место. Однако в православном понимании святые - не боги. Они часть Церкви, обнимающей живых и мертвых, и по отношению к земным верующим - "сомолитвенники", приближенные к Святой Троице своим праведным житием. Молитва к ним - молитва к помощникам в общении с Христом.
Молитва в православии, как и в любой религии, главный сущностный элемент культа. Ее целью, по церковному учению, является приобщение верующего к Богу и достижение им готовности и способности исполнять божью волю. Кроме обязательных молитв утром, вечером, перед едою и после нее, православная церковь рекомендует постоянно в течение всего дня повторять какую-либо краткую молитву.
Особенностью православия в организационном отношении является отсутствие какого-либо единого церковного центра, что сложилось исторически. На территории Византийской империи с самого начала формирования православия церковная власть была сосредоточена в руках четырех патриархов: Константинопольского, Александрийского, Антиохийского и Иерусалимского, причем Константинопольский, хотя и именовался Вселенским, являлся всего лишь первым среди равных и никакой административной властью за пределами своей патриархии не обладал. По мере распада империи каждый из патриархов стал возглавлять самостоятельную (автокефальную) поместную православную церковь.
В настоящее время православие представляет из себя совокупность: 15 автокефальных (Константинопольская, Александрийская, Антиохийская, Иерусалимская, Русская, Грузинская, Сербская, Румынская, Болгарская, Кипрская, Элладская, Албанская, Польская, Чешская, Американская) и 4 автономных церкви (Синайская, Финляндская, Критская, Японская). Богослужение в них ведется на национальных и мертвых языках, например, в Русской православной церкви - на церковнославянском, малопонятном верующим. Считается, что всего в мире более 200 млн. православноверующих христиан. Крупнейшей по числу приверженцев является Русская православная церковь, история которой началась в 988 году, когда киевский князь Владимир, стремясь укрепить внутреннее единство многоплеменного государства и его международное положение, принял решение о замене языческой религии православным христианством и осуществил крещение киевлян
Список лтературы:
1. Авшалумова Л.Х., Вагабов М.В. История религий. Курс лекций Учебное пособие М-кала ИПЦ ДГУ 2008г.
2. Алексий II, Патриарх Московский и всея Руси. О миссии Русской Православной Церкви в современном мире // Миссионерское обозрение. 1996. № 7.
3. Бессонов Б. Н. Православие в наши дни. М., 1990.
4. Булгаков С.Н. Православие: Очерки учения православной церкви, М., 1991.
5. Голубинский Е.Е. История Русской церкви, М.. 1901-1902, т. 1-2.
6. Доклад Патриарха Московского и всея Руси Алексия П на юбилейном Архиерейском соборе Русской Православной Церкви. // Сб. документов и материалов юбилейного Архиерейского Собора Русской Православной Церкви, Москва, 13-16 августа 2000 г. Н. Новгород, 2001.
7. Замалеев А.Ф., Овчинникова Е.А. Еретики и ортодоксы". Очерки древнерусской духовности. - Л., 1991.
8. Иоанн Домаскин. Точное изложение православной веры. Ростов-на-Дону, 2003.
9. История Русской православной церкви в документах религиозных архивов России. Аннотированный справочник-указатель, М.,2003.
10. Карташев А.В. Очерки по истории Русской церкви, М.,2003, т.1-2.
11. Ключевский В. О. Православие в России. - М., 2008.
12. Лосский О.Н. Очерк мистического богословия Восточной церкви. Догматическое богословие, М.,1991.
13. Мень А. Православное богослужение. Таинство, слово и образ. - М., 1991.
14. Милюков П. Н. Очерки по истории Русской культуры в 3 т. М.,1994. Т. 2.
15. Михаил (Мудьюгин) архиепископ. Русская православная церковность Вторая половина ХX века, М.,1995.
16. Никольский Н.М. История русской церкви. - М., 1988.
17. Новиков М. П. Православие и современность. М., 1965.
18. Одинцов М.И. Государство и церковь в России, ХХвек. М., 1994.
19. Поместный собор Русской православной церкви, 6-9 июня 1988г. Материалы, М.,1990.
20. Поспеловский Д.В. Русская православная церковь в XX веке. М.,1995.
21. Правда о религии в России. М., 1942.
22. Православие: Словарь атеиста/ Под общ. ред. Н.С.Гордиенко. - М., 1988.
23. Православная церковь в истории России, - М.,1991.
24. Регельсон Л. Трагедии Русской церкви 1917-1945 г. Париж, 1977.
25. Розанов В. В. Религия, философия. Культура. М., 2003.
26. Русская православная церковь, 988-1988 гг. М., 1988, т. 1-2.
27. Русское православие. Вехи истории, М., 1989.
28. Скурат К.Е. История поместных православных церквей: Учебное пособие. В 2-х т., М., 1994.
29. Хопко Ф. Основы православия. - Вильнюс, 1991.
30. Цыпин В. История Русской православной церкви 1917-1990 г., М.,1994.
31. Шмеман А. Исторический путь православия. - М., 1991.
32. Яблоков И.Н. Религиоведение. Учеб. пособие для ВУЗов; Учебный словарь - минимум по религиоведению. /Под ред. И.Н. Яблокова. М., 2005.
 
След. »
Понравилось? тогда жми кнопку!

Заказать работу

Заказать работу

Кто на сайте?

Сейчас на сайте находятся:
11 гостей
Проверить тИЦ и PR