Главная Сочинения Рефераты Краткое содержание ЕГЭ Русский язык и культура речи Курсовые работы Контрольные работы Рецензии Дипломные работы Карта

Иерархия англиканской церкви

Иерархия англиканской церкви
СОДЕРЖАНИЕ
Введение...........................................................................3
1. Общая характеристика англиканской церкви..........5
1.1 Англиканская Церковь: история возникновения и
особенности иерархии...............................................................5
1.2 Отличительные черты Англиканской Церкви и ее роль
в экуменическом движении......................................................12
2. Кризис в англиканской церкви..................................18
2.1 Начало кризиса Англиканской Церкви....................................18
2.2 Отношения Англиканской Церкви с Русской
Православной Церковью.........................................................24
Заключение.....................................................................31
Список использованных источников..........................33
.............
ВВЕДЕНИЕАнгликанство - это одно из основных направлений в протестантизме. Зародилось англиканство в Англии во время Реформации, в частности, в результате разрыва местной католической церкви с Римом.
Англиканская Епископальная Церковь была образована в 1536 году королем Генрихом VIII. Монарх, давно стремившийся положить конец зависимости страны от Римских Пап, объявил себя при поддержке парламента главой Церкви и конфисковал монастырские земли.
Английская Англиканская Церковь в настоящее время является одной из государственных церквей Великобритании наравне с пресвитерианской церковью Шотландии.
В состав Англиканского содружества в настоящее время входят 25 автономных церквей и 6 церковных организаций. Высшие иерархи этих фактически независимых церквей встречаются периодически на Ламбертских конференциях.
Общее число приверженцев англиканской церкви на конец XX века (включая епископальные церкви) - около 90 миллионов человек, преимущественно в Великобритании и ее бывших колониях и протекторатах .
Англиканство сочетает католический догмат о спасающей силе церкви с протестантским учением о спасении личной верой.
Характерной чертой Англиканской Церкви является ее епископальное устройство, напоминающее католическое и претендующее на апостольскую преемственность.
В области догматики и обрядности примечательно разделение на два течения - «высокое», тяготеющее к католицизму, и «низкое», протестантское; широкая Церковь более экуменична. Эти особенности позволяют Англиканской Церкви вступать в экуменические контакты, как с католической церковью, так и с протестантскими течениями.
Объект изучения данной курсовой работы - Англиканская Церковь.
Предмет изучения - особенности иерархии Англиканской Церкви.
Цель данной курсовой работы - рассмотрение проблемы признания англиканской иерархии.
Целевая направленность курсовой работы определила следующие задачи:
1) изучить историю возникновения Англиканской Церкви и особенности иерархии;
2) проанализировать отличительные черты Англиканской Церкви и ее роль в экуменическом движении;
3) выяснить причины и особенности кризиса в Англиканской Церкви;
4) рассмотреть отношения Англиканской Церкви с Русской Православной Церковью.
.............1. ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА АНГЛИКАНСКОЙ ЦЕРКВИ1.1 Англиканская Церковь: история возникновения и особенности иерархии

Англиканство появилось в Англии во время Реформации. Начало Реформации в Англии связано с именем короля Генриха VIII (1509-1547) из династии Тюдоров .
В молодые годы Генрих VIII был искренним, горячим приверженцем папизма. Его именем даже подписан богословский трактат против Лютера, в результате чего Папа Римский наградил его титулом «Вернейшего чада Апостольского Престола».
Король Генрих VIII принимал учение Рима, но в своих поступках руководствовался еще и личными мотивами.
Генрих VIII два раза разводился и вступал в новый брак. В первый раз король развелся для того, чтобы жениться на испанке Екатерине Арагонской, дочери императора Карла V. Римский Престол пошел ради блага католической церкви на компромисс, и Генриху было позволено так поступить, даже несмотря на то что она была вдовой брата Генриха VIII (считалась его родственницей).
Но когда Генрих VIII пожелал расторгнуть и этот брак, чтобы жениться на фрейлине королевы - Анне Болейн, то Папа Климент VII не согласился. Дело в том, что у Климента VII были обязательства перед испанской короной.
Но король Англии был человеком очень решительным и для достижения своих целей посчитал возможным пренебречь мнением Папы и обратиться с той же просьбой к английским католическим епископам.
Первенствующий епископ (Примас) Англии - Томас Кранмер (в старых книгах пишут Фома Кранмер) разрешил Генриху VIII развод и венчал его с Анной Болейн. Это произошло в 1532 году .
В этот же год Синод епископов Англии постановил признать английскую церковь независимой от Папы.
В 1534 году английский парламент объявил короля Генриха VIII верховным главой английской церкви, хотя в само вероучение тогда не было внесено никаких изменений . В результате по специальному акту произошло подчинение церкви королю, который разорвал отношения с Ватиканом и встал во главе церкви. При этом монастырские земли были конфискованы в пользу королевской казны, что значительно обогатило короля и дало возможность получить новые земельные владения крупным придворным.
После смерти Генриха VIII на престол вступил десятилетний Эдуард VI, который пробыл на престоле недолго - с 1547 по 1553 год. В этот период времени архиепископ Томас Кранмер смог осуществить свои богословские идеи, которые при Генрихе VIII вынужден был затаить. В частности, была опубликована так называемая «Книга общих молитв», в которой определялся богослужебный строй реформированной церкви. Согласно этой книге, которая и в настоящее время является вероучительной книгой Англиканства, отменялось поминовение усопших, службы святым и признавались только два таинства: Крещение и Евхаристия .
В 1552 году было решено, что епископы, пресвитеры и диаконы не обязаны быть безбрачными .
В 1553 году были опубликованы так называемые 42 члена вероучения, составленные тем же Томасом Кранмером. В этих вероучениях содержится учение о Церкви и о спасении в духе протестантизма (с определяющим влиянием кальвинизма).
В этот период времени начались преследования католиков, более двухсот духовных лиц были казнены. Некоторые из них в настоящее время причислены католической церковью к лику святых как мученики.
В результате Реформации произошел разрыв местной католической церкви с Римом.
Неожиданно юный король - Эдуард VI умер, и на престол вступила дочь Екатерины Арагонской - Мария Тюдор, известная в истории как Мария Католичка, или как Мария Кровавая. Период ее правления длился с 1553 по 1558 год.
При новой королеве Английская Церковь была вновь подчинена Папе, и теперь началось преследование противников папизма - стали казнить и сжигать деятелей обновления. Томаса Кранмера вместе с двумя другими епископами-приверженцами, посадили в тюрьму, приговорили к сожжению.
Но для католиков было чрезвычайно важно, чтобы Кранмер раскаялся и отказался от своих убеждений, при этом изыскивали изощренные меры.
Во-первых, Кранмера долго держали в заточении; во-вторых, прямо на глазах сожгли поочередно его приверженцев. В какой-то момент Кранмер запросил пощады, но когда было поставлено условие, требующее публичного отречения от своих убеждений, Томас Кранмер проявил твердость, поэтому в 1556 году был сожжен.
Со временем в Лондоне, близ Трафальгардской площади, был воздвигнут памятник трем первым англиканским епископам, сожженным при Марии Католичке.
После смерти Марии Католички и очень непродолжительного периода междуцарствия на престол вступила Елизавета Тюдор (1558 - 1603).
В годы правления Елизаветы англиканство было восстановлено. Были найдены три епископа, которые возобновили англиканскую иерархию, рукоположив в 1559 году Мэтью Паркера в архиепископа Кентерберийского. От Мэтью Паркера начинается преемственность современных англиканских епископов. Архиепископ Кентерберийский и в настоящее время считается главою англиканской иерархии.
В правление Елизаветы I (1558-1603) был выработан богословский компромисс между католически и протестантски ориентированными течениями в англиканской церкви.
В 1571 году Парламент принял решение о сокращении 42 членов до 39, которые представляют собой синтез лютеранства и кальвинизма с католической догматикой, и поныне составляют англиканский символ. С 1571 года прекратилось уничтожение икон и скульптур в храмах .
Современная английская Англиканская Церковь - это одна из государственных церквей Великобритании наравне с пресвитерианской церковью Шотландии . Современной Англиканской Церкви принадлежат крупные землевладения, капитал, недвижимость, которыми распоряжается правительственная комиссия.
Первоначально главой Англиканской Церкви являлся монарх. Архиепископы Кентерберийский и Йоркский, а также епископы назначались монархом по рекомендации правительственной комиссии. При этом часть епископов занимала места в палате лордов парламента.
В настоящее время главой англиканской церкви в Англии является парламент .
Поэтому все изменения вероучения, богослужения должны быть в обязательном порядке одобрены парламентом.
Данный факт носит парадоксальный характер, т.к. в современный английский парламент входят не только англикане, но и люди других вероисповеданий, а также неверующие.
Но данный анахронизм присущ Англиканской Церкви только в самой Англии.
Структурно Англиканская Церковь состоит из двух провинций, во главе которых стоят 2 архиепископа: епископ Кентерберийский, примас Англии - для Южной провинции и епископ Йоркский - для Северной.
В состав двух провинций входят 44 епархии: 43 расположены в Англии, небольшой части Уэльса и на островах и состоят из 13 250 приходов, одна епархия на континенте включает в себя 260 общин, находящихся в различных странах мира .
Всего в мире сейчас около 90 миллионов англикан. За пределами Великобритании англикане именуют себя Епископальной церковью. Основные регионы распространения англиканства - страны, которые некогда были колониями Англии, в частности, Северная Америка, Австралия, Новая Зеландия, Африка .
Англиканская Церковь в России ведет свое начало с XVI века. Так, в 1827 году в Москве была построена англиканская часовня, а в 1884 году на ее месте был возведен собор Святого Андрея, существующий поныне .
Но в 1920 году здание собора было экспроприировано советским государством, поэтому с 1920 по 1991 годы англиканские службы эпизодически проводились в посольствах Великобритании, Канады, США. С 1991 г. англиканские службы вновь стали проходить в соборе святого Андрея.
Официально Англиканская Церковь в России зарегистрирована Минюстом РФ в 1992 году. Священник московской общины обслуживает небольшие общины верующих англикан в Баку, Тбилиси, Ереване. Англиканская Церковь в России входит в англиканскую епархию Гибралтар в Европе .
Англикане, находящиеся в разных странах мира, могут изменять строй по своему усмотрению, не советуясь со светской властью.
Англиканство настаивает на самостоятельности национальных церквей во внутренних делах, а также на праве церквей действовать по своему усмотрению в отношении обрядов, богослужебной практики.
Высшим органом для всех англикан являются Ламбетские конференции .
На конференцию, проходящую один раз в пять лет, в Ламбетском дворце (дворец епископа Лондонского), съезжаются из разных мест англиканские епископы. На конференции принимаются решения в основном по вероучительному строю, но также обсуждаются и другие вопросы всего англиканского сообщества.
Ламбетские конференции являются консультативным органом, решения которого не имеют обязательной силы до тех пор, пока Священный Синод Англиканской Церкви не примет их законодательным путем .
Англиканская Церковь довольно либерально относится к внутренним различиям.
В Англиканской Церкви есть 3 основных направления, но данное разделение является номинальным, т.к. один и тот же приход (в зависимости от священника) может принадлежать к любому из течений, внутри прихода могут быть своеобразные фракции всех течений. Хотя есть приходы, где верующие придерживаются только одного направления.
Основные направления внутри англиканской церкви определились в конце XVII века.
Первое направление - это Высокая церковь.
Высокая Церковь была сформирована представителями англиканской церковной иерархии, отстаивавшими следующие особенности:
- государственный характер,
- абсолютная супрематия короны,
- епископальная структура,
- непосредственную преемственность от средневековой Церкви.
Высокая Церковь по обрядовой части очень близка к католической. Для нее характерно богатое украшение храмов: пышные облачения, величественные алтари, свечи, благовония, цветы. Особенно подчеркивается епископализм, литургия.
Второе направление - Низкая Церковь.
В противоположность Высокой Церкви, в начале XVIII века появился термин «Низкая Церковь» для обозначения течения, идейно близкого радикальному протестантизму. Данное название было связано с незначительной ролью, отводившейся католическому наследию в англиканской церкви.
Низкоцерковники признают господствующую Церковь, но не придавают ей особого значения. Главный акцент делается на проповеди, литургия проходит менее пышно. Низкая церковь тяготеет к классическому протестантизму. В середине XIX века практически низкая церковь растворилась в Широкой церкви.
Третье направление - Широкая церковь. Целью данного направления было стремление к примирению внутри англиканской церкви, и с другими протестантами, выступали за диалог с нонконформистами.
Широкая Церковь восходит к течению в англиканской церкви конца XVII века под названием латитудинаризм (от лат. «latitudo» - широта). Английские латитудинарии признавали единство христианской Церкви, а межконфессиональные различия считали несущественными. Они безразлично относились к спорам по доктринальным вопросам, организации Церкви и литургической практике, занимая в сфере богословия нейтральную позицию.
Данное направление отличает широта взглядов, отсутствие догматизма, индифферентное отношение ко многим церковным вопросам.
В 1830-х годах, в противоположность либеральному направлению, в Англиканской Церкви образовалось прокатолическое Оксфордское движение (англокатолицизм), которое выступало за сближение с Католической Церковью .
В настоящее время Англиканская Церковь - это сообщество поместных (национальных) Церквей, признающих своим духовным лидером Архиепископа Кентерберийского и состоящих с ним в церковном общении.
Каждая из поместных Церквей независима и самостоятельна в своем управлении, образует, так называемую, Провинцию.
Архиепископ Кентерберийский, являясь предстоятелем Церкви Англии, по отношению к предстоятелям поместных Англиканских Церквей пользуется первенством чести (первый среди равных), но при этом не обладает за пределами Англии канонической или административной властью .1.2 Отличительные черты Англиканской Церкви и ее роль
в экуменическом движенииВ англиканстве смешались вероучения католиков, древней неразделенной Церкви, протестантство.
Но в отличие от всех других протестантов, англикане не признавали священство таинством, но до последнего времени сохраняли епископальный строй и апостольское преемство иерархии. Разрушение произошло только в XX веке, когда было введено женское священство.
Англиканское вероучение сочетает в себе католический догмат о спасающей силе церкви с протестантским учением о спасении личной верой.
Англикане также отвергли индульгенции и учение о чистилище. Священное Писание (которое получили на родном языке) они признают единственным источником веры, но принимают три древних символа: Никео-Цареградский, Афанасьевский символ (Афанасия Александрийского), Апостольский символ.
Последние два древних символа в Православной Церкви литургически не употребляются.
От католицизма в англиканской вере осталось признание исхождения Святого Духа от Отца и Сына, но без пафоса, присущего католикам.
По традиции англикане употребляют filioque, но при этом считают его частным богословским мнением.
От католицизма Англиканская Церковь переняла строй службы. Евхаристическое богослужение напоминает мессу, но служба проходит сугубо на английском языке.
В учении о Евхаристии в Англиканской Церкви отвергнуто пресуществление, но признается присутствие Тела и Крови Христовых. Помимо этого отвергается жертвенный характер евхаристического богослужения, не признаются молитвы святым, а также почитание мощей и икон. Но при этом в англиканском храме можно встретить витражи, изображения святых, в том числе и близкие к православным иконам.
В книгах, издаваемых англиканами, много повествований, которые православные назвали бы «житиями святых».
Англикане не молятся святым как ходатаям пред Богом, но для них характерно почитание памяти святых, обращение к их жизни, подвигу.
Не поклоняясь иконам в смысле воздаяния чести через образ первообразу, они широко используют религиозную живопись. Во время англиканского богослужения употребляется инструментальная музыка: орган, иногда даже оркестр.
Англикане как и протестанты признают два таинства - Крещение и Евхаристия. При этом англикане в отличие от лютеран или кальвинистов не так радикальны. В богослужебной практике англикан удержались брак, священство, конфирмация, соборование, но вместо понятия «таинство» употребляют термины - «священный обряд», «священнодействие»; иногда называют «малыми таинствами».
Результатом литургической реформы в Англиканской Церкви в XX веке стало создание нового Служебника, вышедшего в 1979 и одобренного Парламентом в 1980 .
Основные тезисы учения Англиканской Церкви не претерпели существенных изменений, основаны на принципах 39 статей:
- признании учения о Троице, о Боговоплощении, о страдании, смерти, сошествии во ад и воскресении Иисуса Христа, о Его вознесении и Втором пришествии, о богодухновенности книг Ветхого Завета и Нового Завета, о богоустановленности таинства крещения;
- отрицании чистилища и индульгенций;
- причащении мирян под двумя видами;
- отмене целибата, отрицании папской власти;
- признании учения об исхождении Святого Духа и от Бога Сына, о достаточности Святого Писания для спасения, о первородном грехе, об оправдании верой в искупительную жертву Иисуса Христа, о значении добрых дел как «плодов веры», но не средств спасения, о небезошибочности Вселенских соборов (кроме первых четырех);
- отрицании почитания икон и мощей, молитвенного призывания святых, евхаристического пресуществления, жертвенного значения Евхаристии .
Англиканская Церковь принимает активное участие в экуменическом движении. Она внесла значительный вклад в организацию и деятельность Всемирного совета Церквей и других экуменических организаций.
Вплоть до конца XIX века отношения Англиканской Церкви с Католической Церковью оставались довольно напряженными.
Но начиная с 1889 года президент Английского Церковного Союза - виконт Галифакс совместно с католическим священником Ф. Порталем и Л. Дюшеном стали проводить частные консультации по вопросу о признании действительности англиканского священства.
В 1895 году для рассмотрения данной проблемы Папа Лев XIII назначил даже особую комиссию, которая вынесла, не смотря ни на что отрицательное решение.
13.09.1896 года Папа Лев XIII опубликовал буллу «Apostolicae curae», в которой признал все епископские постановления Англиканской Церкви незаконными, поэтому не имеющими никакой правовой силы.
Данный факт вызвал встречную полемику в англиканской среде и повлек за собой новое обострение отношений.
В 1921 году виконт Галифакс при поддержке кардинала Мерсье, а также священника Ф. Порталя возобновил попытки установления диалога с Католической Церковью.
Необходимо отметить, что англикано-католические встречи не имели официального статуса, поэтому получили название «Малинских бесед».
Со смертью кардинала Мерсье в 1926 годы эти встречи были прекращены.
Зато в 1932 году было подписано Соглашение о евхаристическом общении между старокатоликами и Англиканской Церковью. Необходимо отметить, что для англикан данное Соглашение было чрезвычайно важным в силу полемики об апостольском преемстве английского епископата.
Диалог Англиканской Церкви с Римом возобновился со встречи архиепископа Кентерберийского Г. Фишера и Папы Иоанна XXIII в 1960 году. В результате данного события на Ватиканский Собор были приглашены наблюдатели от Англиканской Церкви.
В марте 1966 года архиепископ Кентерберийский М. Рамси встретился с Папой Павлом VI. Данное событие считается началом официальных контактов.
В 1968 году был обнародован первый документ англикано-католического диалога - «Мальтийский доклад».
В 1970 году Консультативный комитет Англиканского сообщества и Папский секретариат по содействию единству христиан создали совместную организацию - Англикано-Римско-Католическую международную комиссию (Anglican-Roman-Catholic International Commission, ARCIC I), которая приняла ряд важных документов.
После встречи в 1982 году архиепископа Кентерберийского Р. Ранси с Папой Иоанном Павлом II в Кентербери, начала свою работу вторая комиссия (ARCIC II), продолжающая развивать диалог под общим названием «Возрастание в общении».
1. В ходе римской встречи, в 1992 году архиепископа Кентерберийского Г.Л. Кэри с Папой Иоанном Павлом II была подписана общая Декларация единства. Но принятое впоследствии в этом же году решение Генерального синода Англиканской Церкви о возможности женского священства и последовавшее рукоположение в священники 32 женщин в соборе Бристоля в 1994 году создало опять новые препятствия в ходе двустороннего диалога .Выводы по первой главеГлавный доктринальный документ Англиканской Церкви - Тридцать Девять Статей. При этом Статьи не дают полного изложения вероучения, но, тем не менее, определяют позицию Церкви Англии по отношению к кальвинизму и католицизму.
2. Важнейший документ Англиканской Церкви - Книга общих молитвословий, принятая парламентом в 1549 году; последняя редакция в 1662 году.
3. Из семи церковных Таинств признаются только три - Крещение, Евхаристия и Священство.
4. Англиканское вероучение представляет собой своеобразный синтез католицизма, лютеранства и кальвинизма. При этом взгляд Англиканской Церкви на священство ближе к католическому, нежели к протестантскому.
Характерной чертой Англиканской Церкви является ее епископальное устройство, напоминающее католическое.
2. КРИЗИС В АНГЛИКАНСКОЙ ЦЕРКВИ2.1 Начало кризиса Англиканской ЦерквиНачало кризиса в Англиканской Церкви произошло в конце ХХ века.
Не смотря на то, что начало кризиса Англиканской Церкви считается конец ХХ века, некоторые события, происходившие ранее, также свидетельствуют о начале раскола данной церкви.
От основной массы англикан откололись некоторые сообщества. Так в XVI веке возникло течение - нонконформисты, то есть не согласные или пуритане (от слова purus - чистый). Не согласие проявилось в том, что отколовшиеся англикане не согласились принять ни одного элемента католицизма. Нонконформисты чисто протестантского устройства, отказывались признавать королевское главенство в церкви и епископов. В результате эти нонконформисты, или пуритане, образовали свое сообщество, которое называется пресвитерианской церковью (от слова «пресвитер»). В результате, у нонкоформистов нет епископов, а только пресвитеры, причем выборные .
Пресвитериане есть и в настоящее время, они сосредоточены в основном в Шотландии.
От пресвитериан, в свое время откололось еще более крайнее течение - индепенденты, или независимые, которые отвергли и пресвитеров. Индепенденты признают полную независимость каждой общины, как в вопросах управления, так и в вопросах веры. Когда индепенденты собираются вместе в воскресный день в здании своей церкви, то каждый верующий может говорить что хочет. На воскресных занятиях могут выступать гастролирующие проповедники, неверующие люди, т.е. абсолютно любой человек, желающий поделиться своими мыслями в вопросах вероучения или жизни. Больше всего индепендентов находится в США, хотя они встречаются и в самой Англии .
В конце ХХ века последовал ряд событий в англиканстве, свидетельствующий о кризисе Англиканской Церкви.
Так, в 1988 году на одной из Ламбетских конференций было принято решение о возможности в англиканской церкви женского епископата.
В результате, первая женщина-епископ была рукоположена в Канаде, есть женщина-епископ в Австралии.
В настоящее время женщины-епископы есть в ряде стран Северной Америки.
В довольно большом числе пресвитерши есть в настоящее время, как в Англии, так и в США.
Например, в церковном журнале можно прочесть объявление следующего характера: «община ищет пресвитера (пресвитершу)».
В самой Англии пока женщин-епископов нет, поскольку консерваторы всячески оттягивают воплощение в жизнь этого новшества (подготовка соответствующих бумаг, утверждение через парламентские комитеты и комиссии). Некоторые английские епископы выступали с угрозами о намерении перейти к католикам или к православным .
С 1990-х годов позиция Епископальной Церкви в США по рукоположению гомосексуалистов и однополым бракам, которые при этом не были одобрены другими Церквами, прежде всего, в Африке и Азии - послужили источником раздоров между поместными Церквами Англиканского Сообщества.
В ХХI веке кризис в Англиканской Церкви нарастает.
Так, в 2007 году со стороны некоторых епископов Церкви в США была высказана готовность пойти на разрыв для сохранения либеральных принципов.
На съезде Предстоятелей Англиканских Церквей в Танзании, в городе Дар-эс-Саламе, в феврале 2007 года, Церкви США был предъявлен ультиматум засвидетельствовать до 30 сентября свое неприятие «гомосексуальной практики», и ни в коем разе не совершать благословений на однополые браки, а также хиротоний открытых гомосексуалистов.
Пятидневная встреча в Дар-эс-Саламе чуть было не закончилась развалом англиканского сообщества из-за разногласий консерваторов и либералов. Тем не менее, участники встречи утвердили предварительный текст нового англиканского Соглашения, который подчеркивает, что церкви, которые преступили принципы англиканского вероучения, будут исключены из сообщества, пока их деятельность не будет вновь соответствовать принятому Соглашению.
Консервативная часть Церкви в США восприняла данный ультиматум, как вытеснение из Епископальной Церкви. Поэтому в марте 2007 года в городе Навасота (штат Техас), епископы отвергли февральский ультиматум несет черты «колониализма, от которого Епископальная Церковь освободилась» и заменяет местное самоуправление мирян папистской моделью. При этом было высказано заявление о страстном желании оставаться в полном общении со всем Англиканским Сообществом и Епископальной Церковью.
25 сентября 2007 в городе Новый Орлеан заседание Палаты епископов Генеральной конвенции (законодательный и управляющий орган Епархиальной Церкви США) приняло решение о воздержании от посвящения в епископский сан людей, чей образ жизни является своеобразным вызовом для Церквей, входящих в Англиканское Содружество .
19 июля 2008 года в Кентербери (Англия) открылась очередная Ламбетская конференция - всемирный съезд англиканских епископов, который проводится каждые 10 лет. Необходимо подчеркнуть, что примерно 200 епископов отказались участвовать в конференции в знак протеста против либеральных тенденций Генерального синода Англиканской Церкви .
В завершении конференции архиепископ Кентерберийский призвал ввести мораторий на рукоположение открытых гомосексуалистов.
В заключение данного вопроса, можно сделать вывод о том, что внутри мировой Англиканской церкви в последние годы ХХI века явно усиливаются кризисные тенденции. Фактически Англиканская Церковь оказалась на грани исторического раскола. Англиканская Церковь насчитывает на данный момент около 77 млн. прихожан в 120 странах мира, но при этом сталкивается с проблемами, которые пока не находят удовлетворительного для всех решения .
Открывая в июле 2008 года вторую часть Ламбетской конференции нынешнее руководство англикан во главе с их общепризнанным, но неофициальным лидером - архиепископом Кентерберийским Роуэном Уильямсом, не скрывает серьезности создавшегося положения.
Шаг к широкому историческому расколу Англиканской церкви был сделан 1 июня 2008 году, когда в Лондоне состоялась конференция «традиционалистов». На конференции присутствовали около 750 церковных деятелей различного уровня из многих стран мира, где существуют Англиканские церкви. Возглавил новое движение Архиепископ Сиднейский Питер Джейнсен.
Конференции в Лондоне предшествовала встреча инициативной группы в Иерусалиме, участники которой как раз и отвергли предложение Архиепископа Кентерберийского участвовать в работе Ламбетской конференции в текущем году. По итогам Иерусалимской встречи 30 июня 2008 года была принята «Иерусалимская Декларация» из 14 пунктов, которые включают в том числе призыв возвращения к духовному учению, основанному на Библии и традиционной для англикан Молитвенной книге. На этой встрече была создана новая организация - «Глобальная англиканская будущая конференция». Активисты Гафкона начали активную работу, в том числе и через Интернет, с целью мобилизации большого числа сторонников реформирования ряда аспектов современной жизни Англиканской Церкви .
«Традиционалисты» на конференции в Лондоне осудили подходы нынешнего высшего руководства Англиканской Церкви к проблеме однополых браков, а также рукоположения в епископы сторонников альтернативной сексуальной ориентации. Одновременно были высказаны заявления против возведения в епископский сан женщин. В процессе эмоциональных дебатов, ряд активистов призвали создать церковь внутри церкви и противодействовать лживо-либеральной интерпретации Евангелия. При этом участники лондонской конференции 2008 года заявили о намерении создать свой епископальный совет для восстановления порядка в мировой Англиканской Церкви, которая, по их словам, с 2003 года была повергнута в хаос.
Необходимо отметить, что председательствовавший на лондонской конференции Архиепископ Сиднейский заявил, что ее участники не хотят раскола .
Духовный глава Англиканской церкви Архиепископ Кентерберийский назвал сформулированные движением «традиционалистов» задачи, как непосильные.
Следует отметить, что структура Англиканской церкви практически исключает ее раскол на территории Англии, т.к. ее главой считается британский монарх - Елизавета II, а все 26 епископов являются членами Палаты лордов британского парламента.
Параллельно с «мятежной конференцией» традиционалистов состоялся Генеральный Синод Англиканской церкви в Англии, который принял решение о возведении женщин в епископский сан .
Все три составные палаты синода, которые представляют епископов, священников и мирян, проголосовали за эту новую для исторической церкви Англии норму.
После упорной борьбы противники возведения женщин на епископский престол потерпели полное поражение. Предложенный руководством Англиканской Церкви компромисс - создание особых епархий, во главе которых не могут находиться женщины, было отвергнуто. В результате, угроза раскола Англиканской Церкви Англии усилилась.
Тем не менее, руководству церкви в лице Архиепископа Кентерберийского удалось добиться небольшой уступки со стороны жестких сторонников расширения прав женщин. Синод постановил, что он соберется в феврале 2009 года и пересмотрит возможность внесения в уставные документы Англиканской Церкви положения, устанавливающего определенные условия работы епархий, возглавляемых женщинами .
И без того высокий уровень напряженности внутри Англиканской Церкви еще больше повысился после того, как в Лондоне стало известно о секретных контактах ряда иерархов с Ватиканом.
По сообщениям еженедельника «Санди Телеграф», группа деятелей Англиканской Церкви, включая также епископов, встретились со старшими советниками исключительно влиятельной Курии по вопросам веры. Некоторые влиятельные круги в Англиканской Церкви готовы сейчас пойти на сближение с Римско-католической церковью, так как предвидят раскол среди англикан. В то же время духовный глава Англиканской Церкви Архиепископ Кентерберийский Роуэн Уильямс не был посвящен в эти планы.
Ватикан, ведя консультации с традиционалистами Англиканской Церкви Англии, решил не форсировать ситуацию. Папа Римский Бенедикт XVI узнавший о новом обострении отношений между либеральным и традиционалистским направлениями произнес следующие слова: «Я молюсь за единство Англиканской церкви».
Для многих в Великобритании стало неожиданным столь открытое беспокойство Ватикана по поводу перспективы раскола Англиканской церкви, учитывая их историческую вражду. 2.2 Отношения Англиканской Церкви
с Русской Православной ЦерковьюПервые шаги к сближению Русской Православной Церкви и Англиканской Церкви относятся к периоду царствования в России Петра I. Петр I, путешествуя в 1699 году по Западной Европе, побывал в Лондоне, встретился с Архиепископом Кентерберийским Томасом Тенисоном и епископом Солсберийским Гилбертом Бернетом. В беседе речь шла о положении и устройстве Церкви Англии .
В дальнейшем контакты между двумя Церквами были продолжены через посредничество митрополита Фиваидского Арсения, который прибыл в 1714 году в Лондон. В результате встреч митрополита и епископа Лондонского Генриха Комптона, епископом было предоставлено место для постройки православного храма в Лондоне.
Именно в этот период времени шесть английских епископов из числа не признававших королем Англии Вильгельма III Оранского (1688-1702), отделились от государственной Англиканской Церкви, решив вступить в сношения с Православной Церковью для дальнейшего объединения с ней. Воспользовавшись пребыванием в 1716 году в Англии митрополита Арсения, ему был передан проект соглашения между «православным остатком Британских Церквей и Кафолической, Апостольской, Восточной Церковью».
Основной целью проекта было установление молитвенного и литургического общения. В проекте соглашения указаны пункты, по которым не имеется расхождений между англиканами и православными, а также пункты, по которым англиканские епископы не соглашались с Православной Церковью. В проекте были предложены конкретные меры, чтобы предполагаемое соглашение состоялось.
В 1718 г. на Соборе в Константинополе при участии Патриарха Константинопольского Иеремии, Патриарха Александрийского Самуила, Патриарха Иерусалимского Хрисанфа, и многих митрополитов, епископов был в благожелательном тоне составлен ответ, но весьма в сдержанных выражениях.
Но в 1725 году последовало разъяснение со стороны Англиканской Церкви от самого Архиепископа Кентерберийского Уильяма Уэйка, который, обратился к Патриарху Иерусалимскому, с известием о неканоническом характере деятельности группы «неприсягавших» и неправомочности их сношений с Православной Церковью. При этом архиепископ подчеркнул, что англикане несут ту же веру, что и восточные христиане.
Но в итоге, намеченное дело оказалось безрезультатным.
Во второй половине XVIII в. русско-англиканские церковные связи продолжили свое развитие. Важная роль при этом принадлежала протоиерею Андрею Афанасьевичу Самборскому (1732-1814), который провел Англии 15 лет. Начинание протоирея продолжил его преемник - Иаков Смирнов, прослуживший в православном храме Лондона несколько десятилетий.
Первым иерархом, вступившим в прямые сношения с Англиканской Церковью, был митрополит Московский Платон (Левшин).
Англиканских богословов интересовал вопрос о разделении и разности Восточной Церкви от Западной, о Святом Крещении и поклонении святым иконам.
Митрополит Платон послал свое сочинение о Христианском Богословии в латинском переводе с намерением объяснить силу учения, которому следует Греко-Российская Церковь, подчеркнув при этом, что люди, чрезмерно мудрствующие, всегда будут покушаться смешивать древнее с новым, неизвестное с известным.
Книга митрополита Платона были восприняты в Англии с пониманием и интересом, поэтому была переведена на английский язык, излагалась на лекциях лучших университетах Англии - в Оксфорде и Глазго .
В 30-х годах XIX века в Англиканской Церкви возникло известное Оксфордское движение, инициаторы которого обращались к Православному Востоку, в том числе и к России .
Особенные усилия приложил к достижению единства с Православной Церковью англиканский архидиакон Уильям Палмер. Несмотря на, что деятельность Палмера не привела к конкретным шагам, тем не менее, попытки со стороны англиканских церковных кругов к сближению с Русской Православной Церковью были продолжены и в дальнейшем.
Значительный интерес и рост симпатий к русскому Православию связан был с миссионерской деятельностью Русской Духовной Миссии на Аляске и в прилегающих к ней областях Северной Америки. В результате появились благоприятные условия для сближения англикан с православными.
Значительную роль в ознакомлении североамериканских англикан с Православной верой сыграл настоятель нью-йоркского православного прихода священник Н. Биерринг, который стал издавать журнал на английском языке о Православия в Америке.
В 60-х годах XIX в. начинается англо-американское движение за единение с Православным Востоком.
Инициатива принадлежала Американской Епископальной Церкви, которая тяготела к идее кафоличности. Для проведения переговоров с Русской Православной Церковью по вопросу о единении в Америке был создан в 1862 году Русско-греческий комитет. (В XVII-XIX веках Русская Церковь официально называлась «Греко-Российской Церковью») .
В 1863 году подобный комитет появился и в самой Англии.
Оба комитета согласованно работали над вопросом соединения Церквей.
В этот период времени, в Англии была образована организация с более широкой программой - «Ассоциация Восточной Церкви» .
Данная организация стремилась распространять в английском обществе точные сведения о состоянии и положении восточных христиан; знакомить Православных христиан с учением и строем Англиканской Церкви.
Православный Восток со своей стороны также откликнулся на это движение, о чем свидетельствовали публикации в духовных журналах Поместных Церквей в Москве, Петербурге, Афинах, Константинополе.
В 1864 году англиканскими духовными лицами и мирянами Святейшему Синоду Русской Православной Церкви был сделан запрос об условиях принятия в общение британских христиан.
В 1865 году в Лондоне состоялось собрание, посвященное тому же вопросу. Несмотря на то, что собрание не носило официального характера, на нем присутствовали епископы Англиканской Церкви, настоятель лондонского русского посольского храма, сотрудники русского посольства, русский посланник в Брюсселе. Собрание вызвало большой интерес не только в Англии, но и за ее пределами, по всей Европе.
Первая Ламбетская конференция епископов Англиканской Церкви, состоявшаяся в 1867 году обсуждала один из вопросов о соединении с Православной Церковью .
Но во всех начинаниях Англиканской Церкви, направленных на соединение с Православной Церковью, на первый план выходила забота об установлении общения в молитвах и в таинствах без углубленного исследования догматических различий, а также без принятия соответствующих мер для их устранения. Данное обстоятельство вызывало естественную озабоченность со стороны русских богословов и иерархов. Поэтому несмотря на взаимные симпатии, дело соединения Церквей не продвинулось вперед.
Более того, в 1870 году, Святейший Синод Русской Православной Церкви официально уведомил Англиканскую Церковь о том, что Православная Церковь взаимоотношения в таинствах считает необходимым согласием в вере. Но расположение Англиканской Церкви к Православному Востоку, а в особенности к Русской Церкви не ослабевало, наоборот, более усиливалось. О чем свидетельствует приветственное послание Архиепископа Кентерберийскийского Эдуарда Бенсона Митрополиту Киевскому Платону (Городецкому) в 1888 году по случаю 900-летия Крещения Руси .
На что Митрополит Платон в ответном послании выразил надежду на установление более полного духовного союза между Церквами.
Конец XIX и начало XX в. ознаменовались вновь оживлением контактов между обеими Церквами. В частности, участились взаимные поездки официальных и неофициальных лиц.
17 января 1912 года было утверждено «Общество ревнителей сближения Англиканской Церкви с Православной». Главной целью Общества являлось установление взаимопонимания и укрепления дружбы между двумя Церквами.
В 1914 г. была создана Синодальная комиссия по изучению вопроса о взаимоотношениях Православия и Англиканства.
Поместный Собор Русской Православной Церкви, состоявшийся в 1917-1918 годы специальной резолюцией выразил удовлетворение стремлением Англиканской Церкви к единству с Православием.
Необходимо отметить, что Англиканская Церковь на своих Ламбетских конференциях (1888, 1910, 1917, 1930 гг.) неоднократно рассматривала вопрос о соединении с Православной Церковью.
По известным причинам в период с 1920 по 1991 годы англиканские службы эпизодически проводились в посольствах Великобритании, Канады, США. Хотя возобновление сношений двух Церквей продолжалось и в период второй мировой войны. Но здесь сказались новые тенденции, обусловленные развитием широкого экуменического движения.
Начиная с 1992 года, Англиканская Церковь в России начала функционировать вновь, были также возобновлены двусторонние отношениями между двумя Церквами.
Но вскоре богословский диалог между двумя Церквами практически прекратился. Если ранее между православными и англиканами был диалог, целью которого ставилось объединение Церквей, то после введения Англиканской Церковью женского священства и женского епископства, это, стало невозможным.
В ходе данного теоретического исследования было выявлено, что для экуменических переговоров Православной и Англиканской Церквей характерна определенная эволюция. В XIX веке обе Церкви мало знали друг о друге, то уже к середине XX века, когда между ними проводились конструктивные диалоги, и православные, и англикане узнали несравненно больше.
При этом необходимо отметить, что вторую половину XIX века можно считать временем подготовки Церквей к экуменическому диалогу, во второй половине XX века церкви были довольно активные переговоры на богословском уровне .
Англиканские символические книги во многом противоречат православному вероучению и не могут быть признаны со стороны Православной Церкви.
Русская Православная Церковь в ходе богословских переговоров неоднократно заявляла англиканской стороне, что диалог может вестись только при учете вероучительных определений. Но англикане не всегда и не все соглашались с этим принципом.
Русская Православная Церковь занимала всегда по этому вопросу твердую позицию, от которой никогда не отклонялась.
Неопределенное отношение англикан к Священному Преданию, которое зачастую носит характер подчиненности Священному Писанию; неопределенный статус семи таинств в Англиканской Церкви; а также неопределенность критериев святости, которые должны учитываться при канонизации подвижника для православных участников встреч оставался не ясным. Помимо этого церковное управление Англиканской Церкви принадлежит по-прежнему светской власти, которая не принимает участия в богословских собеседованиях.
Неоднократно решения, принятые на межцерковных совещаниях, игнорировались со стороны многих представителей Англиканской Церкви.
Православные участники экуменических встреч не раз заявляли англиканам, что Православная Церковь обеспокоена отступлением Англиканской Церкви от вероучительных принципов при заключении различного вида интеркоммунионов и межцерковных соглашений.Выводы по второй главе1. С основания Англиканской Церкви в Англии существовали всегда некоторые разногласия. Тем не менее, начало кризиса в Англиканской Церкви многими богословскими исследователями, отмечается в конце ХХ столетия. В новом столетии кризис Англиканской Церкви нарастает, о чем свидетельствуют также современные средства массовой информации.
2. В англиканской среде сказывается консерватизм и церковная разобщенность, что послужило тормозом развития экуменических соглашений.
3. Экуменические переговоры Православной и Англиканской Церквей переживали определенную эволюцию. В целом, можно отметить, что для Православных исследователей осталась непонятной до сих пор управленческая структура Англиканской Церкви. В частности, официальной главой Церкви Англии является светское правительство, однако церковные реформы зачастую осуществляются епископами на Ламбетских конференцях. Представители светской власти практически не принимают участия в решении какого-либо вопроса. Поэтому статус церковных постановлений является неопределенным, и, как правило, исполняются лишь частью пестрого англиканского церковного сообщества. ЗАКЛЮЧЕНИЕАнализ изучения англиканского вероучения и иерархии показал, что Символические книги Англиканской Церкви несут в себе следы католического и протестантского влияния. Англиканские Церкви допускают евхаристическое общение (взаимное причащение) своих членов и символически находятся в организационном единстве с Кентрберийской епархией.
В современном мире насчитывается около 90 миллионов англикан, объединенных в 36 автономных Церквей, составляющих Англиканское содружество, или сообщество.
После окончания Второй мировой войны, в связи с быстрым развитием современного британского общества, Англиканская Церковь стремительно теряла свои позиции, превращаясь в большей степени в маргинальную структуру. В результате внутри Церкви возникло мощное либеральное течение, которое пыталось и пытается до сих пор «приспособить» Церковь к современному «потребительскому обществу» Великобритании. В итоге, в конце ХХ века наметился раскол Англиканской Церкви. Влияние Англиканской Церкви все больше сокращается, т.к. уменьшается число прихожан, усиливается финансовый кризис, практически остановился приток в священство талантливой молодежи.
Одновременно быстрое движение Англиканской Церкви по пути либерализации, а также пересмотра ряда основополагающих догм привели к активизации другой стороны англикан - приверженцев традиционного взгляда на христианство, которые в последнее время смотрят все больше в сторону Ватикана. Одним из косвенных показателей этого стал факт неожиданного перехода в католичество в конце 2009 года бывшего премьер-министра - Тони Блэра.
Ватикан занял на сегодня исключительно осторожную позицию, поэтому не проявляет себя как активная сторона в движении Англиканской Церкви к расколу. Хотя при этом Римско-Католическая Церковь выступила с резкой критикой решения последнего Генерального синода Англиканской Церкви Англии о рукоположении женщин в епископы.
Главные среди проблем, вызывающих споры в Англиканской Церкви, это конечно, вопросы, связанные с возведением в епископский сан женщин и отношение к рукоположению, в том числе и в епископы, священников, которые активно придерживаются альтернативной сексуальной ориентации.
Для преодоления противоречий Роуэн Уильямс предложил выработать новый свод правил, который бы опирался на доктрину Англиканской Церкви. При этом Архиепископ отказался занять чью-либо сторону, выступив с критикой как либерального, так и традиционалистского направления, призвав набраться терпения и «не разрывать Христово тело Церкви».
Целью данной курсовой работы было рассмотрение проблемы признания англиканской иерархии. В соответствии с целью была изучена история возникновения Англиканской Церкви и особенности иерархии; проанализированы отличительные черты Англиканской Церкви и ее роль в экуменическом движении; выяснены причины и особенности кризиса в Англиканской Церкви; рассмотрены отношения Англиканской Церкви с Русской Православной Церковью.
Таким образом, цель курсовой работы достигнута, задачи выполнены..............
1. СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННЫХ ИСТОЧНИКОВАнгликанская Церковь: раскол и возврат к Риму. По материалам «Геральд онлайн», ИТАР-ТАСС и католического портала «Milites Christi Imperatoris». Источник: «Regions.ru».
2. Артур К. (Хидлэм), епископ. Церковь в Англии. - Лондон, 1921. - 70 с.
3. Богословский М.М. Неразрешенные проблемы христианства // http://humanism.al.ru/ru/articles.phtml?num=000008
4. Бондарь С.Д. Англиканская Епископальная церковь. - СПб., 1911. - 100 с.
5. Булгаков А.И. К вопросу об англиканской иерархии // ТКДА. - 1898. - Т.2. - № 8. - С. 534-574.
6. Василий (Кривошеин), архиепископ. Межправославная комиссия по диалогу с англиканами (Белград, 1-15 сентября 1966 г.) // ЖМП. - 1967. - №6. - С. 33-36.
7. Василий (Кривошеин), архиепископ. Сессия межправославной комиссии по диалогу с англиканами // ЖМП. - 1972. - №4. - С. 55-58.
8. Воронов Л., протоиерей. Заседание Смешанной Англикано-православной комиссии по доктринальным вопросам // ЖМП. - 1981. - №11. - С. 61-62.
9. Вторая встреча комиссии по сотрудничеству между церковью Англии и РПЦ // ЖМП. - 1991. - №6. - С. 63-66.
10. Глубоковский Н. О христианском единении // Православие и экуменизм (Документы и материалы). - М: ОВЦС, 1995. - С. 72-75.
11. Дейви Колин. Англиканское и восточное христианство // Соборность. - 1998. - С.142-154.
12. Доклад Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II на Освященном юбилейном Архиерейском Соборе Русской Православной Церкви // Информационный Бюллетень. - 2000 г. - № 8, специальный выпуск. - С. 2-60.
13. Иванов А. Из истории взаимоотношений Англиканской и Православной Церквей // ЖМП. - 1954. - №11. - С. 47-58.
14. Лопухин А. Сношения Американской Епископальной церкви с Православным Востоком по вопросу о соединении церквей // Христианское Чтение. - 1882. - Ч.2. - С. 56-115.
15. Лосский Н. Православный подход к англиканству // Соборность. - 1998. - С. 125-137.
16. Макарчев В. Усиливается кризис в англиканской церкви // Пульс планеты. - 28.04.2008.
17. Основные принципы отношения Русской Православной Церкви к инославию // ЖМП. - 2000. - №10. - С. 22-30.
18. Папа Иоанн Павел II. Да будет все едино. Окружное послание об экуменическом долге // http://www.kcn.ru/tat_ru/religion/catholic/utunum.htm
19. Сергий (Страгородский), Патриарх Московский и всея Руси. Отношение Церкви Христовой к отделившимся от Нее обществам // Православие и экуменизм (Документы и материалы). - М: ОВЦС, 1995. - С. 85-107.
20. Уайбру Х. Англикано-православный диалог: прошлое, настоящее и будущее // Соборность. -1998. - С. 155-169.
21. Федотов Г. Встреча с англиканами // Соборность. - 1998. - С. 73-78.
22. Экуменические контакты Русской Православной Церкви с англиканами на протяжении XIX и XX веков // Православный собеседник № 1(6) - 2004.
 
« Пред.   След. »
Понравилось? тогда жми кнопку!

Заказать работу

Заказать работу

Кто на сайте?

Проверить тИЦ и PR