Политико - правовая мысль древней греции |
|
Ввеение 3 1. Платон о государстве и праве 4 2. Правовые взгляды Аристотеля 11 3. Полибий о развитии государства и права 18 Заключение 24 Список литературы 26 Введение В античной Греции философия стала мировоззренческой основой политических и правовых учений. Это предопределило постановку таких вопросов, как причины возникновения государства и законов, их взаимодействие и общие закономерности развития. Именно у древнегреческих философов мы находим первые в истории определения государства и закона, классификации форм государственной власти, концепции перехода от одного политического устройства к другому. Античная политико-правовая идеология сделала первые шаги по осмыслению политической свободы. Актуальность работы заключается в том, что уже в Древней Греции были созданы социально-политические теории, которые во многом предопределили дальнейшее развитие социально-политической мысли. Древнегреческие мыслители были первооткрывателями в многочисленных областях человеческого познания. Цель работы состоит в изучении политико-правовой мысли Древней Греции. Достижение цели предполагает решение ряда задач: 1) рассмотреть учение Платона о государстве и праве; 2) изучить правовые взгляды Аристотеля; 3) охарактеризовать взгляд Полибия на развитие государства и права. Можно говорить не только о вкладе древних греков в историю философской, политической и правовой мысли, но и о создании ими фундамента и формулировании отправных идей и концепций в разнообразных сферах теории и практики. 1. Платон о государстве и праве Платон (428 или 427 до н. э., Афины - 348 или 347 до н. э., там же) - древнегреческий философ, ученик Сократа, учитель Аристотеля. Сердцевину платоновской философии составляет теория идей. Миру чувственных предметов и явлений Платон противопоставил особый мир идей, или общих понятий, которые якобы существуют где-то за пределами неба. Бестелесные идеи вечны и неизменны, им присуще истинное бытие. Наш мир, пояснял Платон, занимает как бы среднее положение между «подлинным бытием» и миром небытия. Точно так же и человек: до того как вселиться в телесную оболочку, его душа пребывала в царстве идей. Знания человека об окружающей природе, согласно Платону, не могут быть истинными. Достоверное знание дают только воспоминания души о том, что она созерцала, находясь в мире истинно сущего. Объективный идеализм Платона смыкался с религией и мистикой. Философия в его трудах, особенно поздних, приобретала черты теологии. Возражая софистам как представителям наивного материализма, Платон без обиняков писал: «Пусть у нас мерой всех вещей будет главным образом бог, гораздо более, чем какой-либо человек, вопреки утверждению некоторых» [6; с. 21]. Политико-правовым вопросам посвящены самые крупные диалоги Платона «Государство» и «Законы». В диалоге &l; aquo;Государство» идеальный государственный строй Платон рассматривал по аналогии с космосом и человеческой душой. Подобно тому как в душе человека есть три начала, так и в государстве должно быть три сословия. Разумному началу души в идеальном государстве соответствуют правители-философы, яростному началу - воины, вожделеющему - земледельцы и ремесленники. Сословное деление общества Платон объявил условием прочности государства как совместного поселения граждан. Самовольный переход из низшего сословия в высшее недопустим и является величайшим преступлением, ибо каждый человек должен заниматься тем делом, к которому он предназначен от природы. Платоновское определение справедливости было призвано оправдать общественное неравенство, деление людей на высших и низших от рождения. В подкрепление своего аристократического идеала Платон предлагал внушать гражданам мифы о том, как бог примешал в людей частицы металлов: в души тех из них, что способны править и потому наиболее ценны, он примешал золота, в души их помощников - серебра, а в души земледельцев и ремесленников - железа и меди. Если же у последних родится ребенок с примесью благородных металлов, то его перевод в высшие разряды возможен только по инициативе правителей. Во главе государства, утверждал Платон, необходимо поставить философов, причастных к вечному благу и способных воплотить небесный мир идей в земной жизни. «Пока в государствах не будут царствовать философы либо так называемые нынешние цари и владыки не станут благородно и основательно философствовать, до тех пор государствам не избавиться от зол». В проекте идеальной организации власти Платон отходит от принципов «аристократии крови» и заменяет ее «аристократией духа». Обосновывая эту идею, он наделил философов-правителей качествами духовной элиты - интеллектуальной исключительностью, нравственным совершенством и т.п. Механизму осуществления власти (ее устройству, роли закона) Платон не придавал в диалоге «Государство» особого значения. В частности, по поводу формы правления в образцовом государстве сказано лишь то, что оно может быть либо монархией, если править будет один философ, либо аристократией, если правителей будет несколько. Основное внимание здесь уделяется проблемам воспитания и образа жизни граждан. Платон устанавливает для них общность имущества и быта. «Прежде всего никто не должен обладать никакой частной собственностью, если в том нет крайней необходимости. Затем ни у кого не должно быть такого жилища или кладовой, куда не имел бы доступа всякий желающий» [7; с. 34]. Продовольственные запасы стражи получают от третьего сословия в виде натуральных поставок. Денег у стражей нет. Жить и питаться они должны сообща, как во время военных походов. Стражам запрещается иметь семью, для них вводится общность жен и детей. Образ жизни третьего сословия Платон освещал под углом зрения многообразия общественных потребностей и разделения труда. Гражданам третьего сословия разрешалось иметь частную собственность, деньги, торговать на рынках и т.п. Гениально предугадав значение разделения труда в экономической жизни общества, Платон тем не менее выступал за ограничение хозяйственной активности и сохранение аграрно замкнутого, самодостаточного государства. Производственную деятельность земледельцев и ремесленников предполагалось поддерживать на уровне, который позволил бы обеспечить средний достаток для всех членов общества и в то же время исключить возможность возвышения богатых над стражами. Преодоление в обществе имущественного расслоения - важнейшая социально-экономическая особенность идеального строя, отличающая его от всех остальных, порочных, государств. Прообразом идеального государственного строя для Платона послужила аристократическая Спарта, точнее, сохранявшиеся там патриархальные отношения - организация жизни господствующего класса по образцу военного лагеря, пережитки общинной собственности, группового брака и др. Характеризуя извращенные формы государства, Платон располагал их в порядке возрастающей деградации по сравнению с идеалом. Вырождение аристократии мудрых, по его словам, влечет за собой утверждение частной собственности и обращение в рабов свободных земледельцев из третьего сословия. Так возникает критско-спартанский тип государства, или тимократия (от «тиме» - честь), господство сильнейших воинов. Государство с тимократическим правлением будет вечно воевать [1; с. 82]. Следующий вид государственного устройства - олигархия - появляется в результате скопления богатства у частных лиц. Этот строй основан на имущественном цензе. Власть захватывают немногие богатые, тогда как бедняки не участвуют в управлении. Олигархическое государство, раздираемое враждой богачей и бедняков, будет постоянно воевать само с собой. Победа бедняков приводит к установлению демократии - власти народа. Общественные должности при демократии замещаются по жребию, вследствие чего государство опьяняется свободой в неразбавленном виде, сверх всякой меры. В демократии царят своеволие и безначалие. Наконец, чрезмерная свобода обращается в свою противоположность - чрезмерное рабство. Устанавливается тирания, наихудший вид государства. Власть тиранов держится на вероломстве и насилии. Тиранический строй - это самое тяжелое заболевание государства, полное отсутствие в нем каких бы то ни было добродетелей. Главной причиной «смены всех форм государства Платон считал порчу человеческих нравов. Выход из порочных состояний общества он связывал с возвратом к изначальному строю - правлению мудрых» [1; с. 89]. Диалог «Законы» является последним сочинением Платона. Его написанию предшествовали неудавшиеся попытки философа реализовать в Сиракузах, греческой колонии на Сицилии, первоначальный проект наилучшего государства. В «Законах» Платон изображает «второй по достоинству» государственный строй, приближая его к действительности греческих полисов. Основные отличия диалога «Законы» от диалога «Государство» таковы. Во-первых, Платон отказывается от коллективной собственности философов и воинов и устанавливает для граждан единый порядок пользования имуществом. Земля является собственностью государства. Она делится на равные по плодородию участки. Каждый гражданин получает земельный надел и дом, которыми пользуется на правах владения. Все остальные виды имущества граждане могут приобретать в частную собственность, но ее размеры ограничены. Для удобства расчетов (при замещении государственных должностей, комплектовании войска и т.п.) предусматривается точное число граждан - 5040. В это число входят только владельцы земли; ремесленники и торговцы гражданскими правами не обладают. Во-вторых, деление граждан на сословия заменяется градацией по имущественному цензу. Политические права граждане приобретают в зависимости от размеров имущества, записавшись в один из четырех классов. Разбогатев или обеднев, они переходят в другой класс. Все вместе граждане образуют правящее сословие. Помимо занятий в собственном хозяйстве, им вменяются в обязанность служба в войске, отправление тех или иных государственных должностей, участие в совместных трапезах (сисситиях), жертвоприношения. В-третьих, производственные потребности земледелия предполагается теперь полностью обеспечить за счет рабского труда (в диалоге «Государство» рабы упоминались, но Платон не нашел для них места в экономике идеального полиса). Во 2втором по достоинству» государстве «земледелие предоставлено рабам, собирающим с земли жатву, достаточную, чтобы люди жили в довольстве» [7; с. 56]. Вместе с признанием рабства у Платона появляется и пренебрежительное отношение к производительному труду. Предвидя выступления невольников, Платон советует землевладельцам приобретать как можно меньше рабов одной национальности и не провоцировать их недовольство жестоким обращением. Ремесленное производство, как и в первом проекте, занимает подчиненное по отношению к земледелию положение. В-четвертых, Платон подробно описывает в диалоге организацию государственной власти и законы наилучшего строя. В отличие от первого проекта, здесь проводятся идеи смешанной формы государства и сочетания моральных методов осуществления власти с правовыми. Идеальным государственным устройством Платон называет правление, где совмещены начала демократии и монархии. К таким началам относятся: демократический принцип арифметического равенства (выборы по большинству голосов) и монархический принцип геометрического равенства (выбор по заслугам и достоинству). Демократические начала государства находят свое выражение в деятельности народного собрания. На сочетании демократических и монархических принципов строятся выборы коллегии 37 правителей и Совета из 360 членов. Замыкает иерархию государственных органов тайное «ночное собрание», в которое входят 10 самых мудрых и престарелых стражей. Им вручается верховная власть в государстве. Все выборные государственные органы и правители обязаны действовать в точном соответствии с законом. Что же касается мудрецов из «ночного собрания», то они причастны к божественной истине и в этом смысле стоят над законом. В диалоге «Политик» Платон «выделил формы государства, основанные на законе. По его словам, монархия, аристократия и демократия опираются на закон, тогда как тирания, олигархия и извращенная демократия управляются вопреки существующим в них законам и обычаям» [1; с. 112]. Однако все перечисленные формы правления, как подчеркивалось в диалоге, являются отступлениями от идеального, «подлинного» государства, где политик единолично осуществляет власть, «руководствуясь знанием». Смысловое содержание учения Платона не совпадает с современными формулами правового государства. Таким образом, социально-политические программы Платона зафиксировали изменения в политическом сознании наследственной знати, происходившие в процессе ее перерастания из родовой аристократии в землевладельческую. Завоевав экономическое и политическое господство в условиях общинной собственности, родовая аристократия ревностно охраняла патриархальные порядки, особенно в земледелии - традиционной сфере своего влияния. В ходе последующего развития она приспособилась к отношениям частной собственности и рабства, признала необходимость закона, но продолжала твердо настаивать на сохранении полисного землевладения. Именно этим объясняется ее стремление законсервировать полис как форму государственного устройства, сохранить его экономическую независимость, или самодостаточность, предотвратить территориальное расширение государства. Изложенные в диалогах Платона социально-политические программы являлись с этой точки зрения консервативными. Важна непосредственно законодательная мысль «Законов»: раз счастье гражданина не есть ценность, то для счастья полиса к отдельному человеку могут быть применены меры физического воздействия. Таким образом, санкция со времен Платона становится неотъемлемым признаком позитивного закона. 2. Правовые взгляды Аристотеля Разработку идеологии полисной землевладельческой знати продолжил великий древнегреческий философ Аристотель (384-322 гг. до н.э.). Он родился в небольшой греческой колонии Стагире (отсюда второе имя философа, упоминаемое в литературе, - Стагирит). Юношей Аристотель отправился в Афины и вступил в платоновскую Академию, где сначала учился, а потом преподавал многие годы. Свое политико-правовое учение Аристотель изложил в трактатах «Политика» и «Никомахова этика». К ним примыкает сочинение «Афинская полития», содержащее исторический очерк развития государственного устройства Афин. Согласно его взглядам, «каждая вещь состоит из материи и формы. Например, в медном шаре медь является материей, тогда как форма шара придает данной вещи именно тот конкретный вид, который позволяет отличить ее от других предметов, а следовательно, и познать. Форма - это сущность предмета, источник его существования как отдельной вещи, его целевое назначение» [2; с. 37]. Материя пассивна и приобретает законченный вид только благодаря форме, благодаря действующей в природе целесообразности. Изучение природных закономерностей у Аристотеля подменяется телеологией - учением о целесообразном строении мира. Государство Аристотель понимает как некий «вид общения». Государство - только одна, высшая форма общения между людьми. В пределах государства существует целая система других социальных отношений со своими особыми целями и особыми путями развития. Противопоставляя государство другим видам общения, Аристотель заканчивает свой анализ следующим выводом. Человек по природе - существо государственное, и если кто-либо в силу своей природы, а не в силу случайных обстоятельств живет вне государства, тот или выше человека, или недоразвит в нравственном отношении. Совершенством человека предполагается совершенный гражданин, а совершенством гражданина, в свою очередь - совершенность его государства. Эти рассуждения показывают, что Аристотель видел в основе природы человека, прежде всего, социальные факторы, и этим намного опередил последующие антропологические учения. В состав государства входят отдельные лица, «ойкосы» (семьи) и селения. Однако далеко не все отдельные лица принадлежат к составу государства. К нему не принадлежат, согласно учению Аристотеля, рабы. Институт рабства привлекает пристальнейшее внимание Аристотеля. Рабство тесно связано у Аристотеля с вопросом о собственности. Собственность - часть семейной организации: без предметов первой необходимости не только нельзя жить хорошо, но вообще нельзя жить. Для домохозяина приобретение собственности - орудие для существования, а раб - некая одушевленная часть собственности. По Аристотелю, «природа устроена так, что сама физическая организация людей свободных отличается от физической организации рабской части общества: у рабов тело мощное, пригодное для выполнения необходимых физических работ; напротив, люди свободные не способны для выполнения подобного рода работ, зато пригодны для политической жизни» [3; с. 73]. Состав государства, по Аристотелю, сложен. Государство - понятие сложное; оно, как и всякое другое понятие, представляя собой нечто целое, состоит из многих составных частей. Одна из них - народная масса, работающая над продуктами питания; это земледельцы. Вторая составная часть государства - класс так называемых ремесленников, занимающийся ремеслами, без которых невозможно само существование государства; из этих ремесел одни должны, существовать в силу необходимости, другие служат для удовлетворения роскоши или для того, чтобы скрасить жизнь. Третья часть - торговый класс, именно тот, который занимается куплей и продажей, оптовой и розничной торговлей. Четвертая часть - наемные рабочие, пятая - военное сословие. Необходимые для существования государства классы эти, однако, имеют различное значение и достоинство. В сущности два главных «класса», согласно мысли Аристотеля, составляют государство-город (полис) в точном смысле слова: это военное сословие и лица, из числа которых выделяется законосовещательный орган, заботящийся об общих интересах государства. Государство, частная собственность, рабство и другие социальные явления рассматривались Аристотелем как естественные, существующие от природы. Государство, по Аристотелю, образуется вследствие природного влечения людей к общению. Первым видом общения, отчасти свойственным и животным, является семья; из нескольких семей возникает селение, или род; наконец, объединение нескольких селений составляет государство - высшую форму человеческого общежития. В государстве полностью реализуется изначально заложенное в людях влечение к совместной жизни. Человек, гласит знаменитое изречение философа, «по природе своей есть существо политическое» [3; с. 74]. В отличие от семьи и селения, основанных на стремлении к продолжению рода и на отцовской власти, государство образуется благодаря моральному общению между людьми. Подытоживая свои рассуждения по поводу различных видов общежития, Аристотель дает государству следующее определение: государство - это «общение подобных друг другу людей ради достижения возможно лучшей жизни». Аристотель вкладывал в данное определение вполне конкретное содержание. Под людьми здесь подразумевались только свободные граждане греческих полисов. Варваров и рабов он просто не считал за людей, достойных общения с гражданами государства. Неразвитые в духовном отношении, варвары не способны к государственной жизни; их удел - быть рабами у греков. Аристотель, таким образом, открыто защищал в политической теории интересы рабовладельцев. Государство представлялось ему объединением свободных граждан, совместно управляющих делами рабовладельческого общества. В обоснование рабства Аристотель приводит несколько доводов. Решающий среди них - естественные (природные) различия между людьми. На страницах «Политики» неоднократно подчеркивается, что рабство установлено природой, что варвары, обладая могучим телом и слабым умом, способны исключительно к физическому труду. Аристотель призывал порабощать варваров силой, охотиться на них, как на диких животных. Частная собственность, подобно рабству, коренится в природе и является элементом семьи. Аристотель выступал решительным противником обобществления имущества, предлагаемого Платоном. Общность имущества он находил экономически несостоятельной, препятствующей развитию в человеке хозяйственных наклонностей. Главную задачу политической теории Аристотель видел в том, чтобы отыскать совершенное государственное устройство. С этой целью он подробно разбирал существовавшие формы государства, их недостатки и причины государственных переворотов. Классификация форм государства в «Политике» проводится по двум критериям: по числу правящих лиц и осуществляемой в государстве цели. В зависимости от числа властвующих Аристотель выделяет правление одного, немногих и большинства. По второму критерию выделяются правильные государства, где верховная власть преследует цели общего блага граждан, и неправильные, где правители руководствуются интересами личной выгоды. Наложение этих классификаций друг на друга дает шесть видов государственного устройства. К «правильным государствам относятся монархия, аристократия и полития; к неправильным - тирания, олигархия и демократия. Новым в теории Аристотеля было то, что он попытался свести все многообразие государственных форм к двум основным - олигархии и демократии. Их порождением или смешением являются все остальные разновидности власти» [4; с. 96]. В олигархии власть принадлежит богатым, в демократии - неимущим. Говоря о демократии и олигархии, Аристотель отступает от формальных критериев их разграничения и выдвигает на первый план признак имущественного положения властвующих. Богатые и неимущие, указывал философ, составляют как бы два полюса, диаметрально противоположные части любого государства, так что в зависимости от перевеса той или иной стороны устанавливается и соответствующая форма правления. Политические симпатии Аристотеля - на стороне политии, смешанной формы государства, возникающей из сочетания олигархии и демократии. Социальной опорой власти в политии выступают собственники земли. Как и Платон в «Законах», Аристотель исключает из числа граждан лиц, занятых физическим трудом. Хотя землепашцы, ремесленники и поденщики нужны в государстве, однако важнейшими его частями являются воины и правители. Политически этот строй характеризуется сочетанием демократических и олигархических методов осуществления власти. Аристотель различает в связи с этим два вида справедливости: уравнивающую и распределяющую. Уравнивающая справедливость, принципом которой является «арифметическая пропорция», затрагивает отношения обмена, возмещения ущерба, назначение наказаний за имущественные преступления и т.п. Закон при этом «обращает внимание лишь на различие ущерба, а с лицами обходится как с равными во всем» [4; с. 98]. Напротив, при распределяющей справедливости учитывается положение человека в обществе. Ее принципом служит «геометрическая пропорция» - воздаяние по достоинству и заслугам. Применяется распределяющая справедливость в политических отношениях, при выдвижении на должности, назначении наказаний за преступления против чести и достоинства. Например, если ударит начальник, то ответный удар наносить не следует, если же ударят начальника, то следует не только ударить, но и подвергнуть каре. Большое значение Аристотель придавал размерам и географическому положению идеального государства. Его территория должна быть достаточной для удовлетворения потребностей населения и одновременно легко обозримой. Число граждан следует ограничить так, чтобы они «знали друг друга». Правовая теория Аристотеля была подчинена тем же идеологическим целям, что и учение о государстве. Право он отождествляет с политической справедливостью, подчеркивая тем самым его связь с государством как моральным общением между свободными гражданами. Вне политического общения права не существует. Право отсутствует поэтому в отношениях господ и рабов, отцов и детей, при деспотической власти. Аристотель подчеркивал, что постановления народного собрания и правителей не являются законами в собственном смысле слова и не должны содержать предписаний общего характера. «Закон должен властвовать над всем; должностным же лицам и народному собранию следует предоставить обсуждение частных вопросов». Политико-правовая теория Аристотеля суммировала развитие взглядов землевладельческой аристократии в Древней Греции. По мере «проникновения частной собственности и рабовладельческих отношений в земледелие идеологи полисной знати последовательно перешли от традиционных воззрений к признанию экономической роли рабства, правовых методов регулирования общественной жизни («Законы» Платона), к апологии частной собственности и равенства граждан перед законом в сфере имущественных отношений (в «Этике» Аристотеля)» [3; с. 109]. Выше этого подняться они не могли. Аристократия, связанная с полисной системой землевладения, способна была удержать господствующие позиции лишь при условии сохранения натурального хозяйства, «умеренной» или «средней» собственности и патриархальных полисных традиций и обычаев в сфере управления. Аристотель не случайно повторял за Платоном, что для аристократии, обладающей «избытком добродетели», законы не нужны. Таким образом, государственная система формировалась и развивалась не просто сама по себе. Большую роль в этом плане играло политическое знание, которое в той или иной мере отражалось затем на политической практике. Взаимное влияние политических знаний и практики политических преобразований прослеживается в истории стран Запада в периоды Нового и Новейшего времен, в формировании и развитии их государственной системы. Трудно представить себе формирование и утверждение современной западной государственно-политической системы без идей Аристотеля. Современные политологи основателем политической науки (в широком смысле этого слова) чаще всего называют Аристотеля, а не Платона, так как произведения Аристотеля более соответствуют сегодняшним представлениям о научном изложении проблем политики (отсутствуют миф в качестве способа аргументации и диалог в качестве формы произведения). К тому времени древнезападная, античная философия уже имела хотя сравнительно и непродолжительную, но богатую историю (Платон, Демосфен, Александр Македонский, Сократ, Каллисфен). В вопросах философии затрагивались многие темы, но неизменным всегда был вопрос о становлении государства, его составляющих; о появлении и развитии законов. На всех этапах истории человечество пыталось осмыслить данные вопросы, выразить свое отношение к ним. Аристотель же подробно изучал проблемы реально существующего мира. 3. Полибий о развитии государства и права Под влиянием стоицизма сформировалась концепция Полибия (примерно 200-120 гг. до н.э.), последнего крупного политического мыслителя Древней Греции. Основной мотив написанной им «Истории» в 40 книгах - путь римлян к мировому господству. На правовые воззрения Полибия заметное влияние оказали предшествующие античные представления о справедливости, праве и законе, основанные на рационально-теоретическом подходе к явлениям социально-политической жизни. Оперируя традиционными для древнегреческой правовой мысли терминами - «эвномия» (благозаконие), «дике» (правда, справедливость), «темис» (справедливость), «номос» (закон), «диеноме» (беззаконие) и др., - он, в частности, воспринял и развил идею различения естественного права и позитивного полисного закона, восходящую к софистам. Серьезное влияние на взгляды Полибия оказали некоторые аспекты учения Аристотеля, прежде всего суждения философа о естественном и условном (волеустановленном) праве. Под «естественным правом Аристотель понимал то, что везде имеет одинаковое значение и не зависит от признания или непризнания его в законодательстве того или иного государства; условное же (и в этом смысле искусственное) право составляет совокупность установленных людьми соглашений и законоположений» [2; с. 117]. Аристотель отмечал наличие писаного и неписаного законов, причем обычаи (неписаное право) относятся им, скорее, к условному, чем естественному праву. Разделяя идею о совпадении законного и справедливого, Полибий в то же время конкретизировал само понятие справедливости. Его подход отразил своеобразие исторического и политического процессов эпохи эллинизма, а также влияние идей стоицизма (греческого и римского). Как известно, стоики касались вопросов права во всех трех частях своей философии - логике, физике, этике. В соответствии с философией стоиков явления мироздания не хаотичны, они определяются причинной связью, сущность которой выражается категорией «судьба». Судьба соединяет и выражает божественное и естественное в развитии событий: «Судьба - это разум мироздания или закон всего сущего в мироздании, управляемом провидением, сообразно с которым ставшее стало, становящееся становится и предстоящее станет» [4; с. 135]. Основополагающий момент этики стоиков - утверждение об общности природы мира и природы человека как ее части. Жить согласно разуму для них означает жить по природе, «не делая ничего, что запрещается «общим законом», а закон этот - верный разум, всепроникающий и тождественный с Зевсом, направителем и распорядителем всего сущего». Это и есть добродетель. Следовательно, человек, желающий жить в соответствии с требованиями судьбы, должен быть апатичен, т.е. разумно устремлен и бесстрастен, - только тогда возможно достижение гармонии мира и человека. Действуя, люди либо согласуют свои поступки с долгом, либо поступают с ним вразрез. Например, почитать родителей, отечество - поведение, согласующееся с долгом. Противно долгу противоположное поведение, когда не думают о друзьях, предают отечество и т.д. Есть поступки, которые не относятся ни к надлежащим, ни к ненадлежащим - к ним разум не толкает и не отвращает от них. В соответствии с этим понятие долга формулируется стоиками как действие, внушаемое разумом (. Общность изложенных положений к некоторых высказываний Полибия, к примеру следующего: «Мы убеждены, что совершенство отдельного человека удостоверяется единственно умением сохранить самообладание и благородство души среди всесокрушающих превратностей судьбы», - говорит о том, что историк понимал долг, основываясь на этическом учении [8; с. 174]. Государство развивается естественным образом по закону природы и представляет собой замкнутый, циклический процесс. В результате естественного развития появляется царская власть, постепенно царская власть вырождается в тиранию. Личность тирана ненавистна лучшим людям, которые начинают борьбу с ним на общее благо. В результате приходит аристократия, но постепенно аристократия перерождается в олигархию. Богатство изначально вызывает неприязнь и борьба против богатства приводит к появлению демократии. Демократия вырождается в силу влияния демагогов и вырождается в охлократию (водворяется господство силы). Происхождение и развитие государственности Полибий тесно связывает с происхождением права. Люди, собирающиеся в силу естественной необходимости в сообщество, на первом этапе похожее на стадо животных, подчиняются вожаку, поскольку он выделился из однородной толпы «телесной силой и душевной отвагой». Мерой власти вожака была физическая сила. Такое состояние Полибий называет господством «силы и страха». Co временем человеческие отношения эволюционируют в сторону упорядочения и смягчения. В основе такой эволюции лежат все более утверждающиеся среди людей понятия красоты, правды, справедливости («дике»). Эти понятия, по Полибию, возникают естественно-исторически, постепенно, на протяжении длительного времени из опыта общения людей: «Допустим, что кто-то получил от другого поддержку и помощь в беде и вместо благодарности вздумал бы когда-либо вредить своему благодетелю; подобный человек, понятно, должен возбуждать недовольство и раздражение в свидетелях как потому, что они огорчаются за ближнего, так и потому, что ставят себя в подобное положение» [4; с. 156]. Так возникает в обществе представление о долге. Опыт людей наполняет его смыслом, это понятие приобретает силу и значение в связи с тем, что примеры соответствующего ему поведения получают положительную оценку («знаки благоволения»), а идущие вразрез с ними - «презрение и хулу». Отсюда возникают представления о подлом и прекрасном в поведении людей. Совокупность утвердившихся среди людей представлений и формирует правила поведения, в основе которых лежит справедливость. Ее сущность заключается в осознании людьми силы и значения долга, красоты, правды, прекрасного, благородного и их антиподов. Эти представления превращают отношения людей в «товарищеские прочные связи». Лишь теперь царство отваги и силы уступает место настоящему царству (монархии). Главное в любом государстве - это добродетель. И в силу этого допускается замедлить, либо остановить цикличность развития государства, путем сочетания различных положительных качеств. Такое сочетание положительных качеств позволяет не допускать таких печальных результатов. Раннереспубликанский Рим служит образцом идеального государства. Идеологическая основа государства - вера в бога. В толпе следует поддерживать религиозность. Он говорит - добрые обычаи и законы вносят благонравие и умеренность частную жизнь. Тогда воцаряется кротость и справедливость. Основа существования общества - выбранная форма правления. Государственное устройство - определяющее в развитии государства и общества. Форма государства обеспечивает равновесие властей. Удовлетворение всех слоев общества и позволяет государству быть первым в военной сфере и экономке. Сочетание данных властей и обеспечило могущество Рима в средиземноморье. Истолкование исторического процесса у Полибия опирается на представления стоиков о циклическом развитии мира. Он исходит из того, что общественная жизнь существует от природы и направляется судьбой. Подобно живым организмам, всякое общество проходит состояния возрастания, расцвета и, наконец, упадка. Завершаясь, этот процесс повторяется сначала. Развитие общества Полибий трактует как бесконечное движение по кругу, в ходе которого «формы правления меняются, переходят одна в другую и снова возвращаются» [8; с. 144]. Круговорот политической жизни проявляется в последовательной смене шести форм государства. Первой возникает монархия - единоличное правление вождя или царя, основанное на разуме. Разлагаясь, монархия переходит в противоположную ей форму государства - в тиранию. Недовольство тиранами приводит к тому, что благородные мужи свергают при поддержке народа ненавистного правителя. Так устанавливается аристократия - власть немногих, преследующих интересы общего блага. Аристократия в свою очередь постепенно вырождается в олигархию, где правят немногие, используя власть для стяжательства. Своим поведением они возбуждают недовольство толпы, что неизбежно приводит к очередному перевороту. Народ, не веря больше в правление царей или немногих, возлагает заботы о государстве на самого себя и учреждает демократию. Ее извращением является охлократия (господство черни, толпы) - худшая форма государства. Развитие государства возвращается тем самым к своему началу и повторяется, проходя через те же ступени. Преодолеть круговорот политических форм способен только мудрый законодатель. Для этого ему необходимо, уверял Полибий, установить смешанную форму государства, сочетающую начала монархии, аристократии и демократии, чтобы каждая власть служила противодействием другой. Такое государство «неизменно пребывало бы в состоянии равномерного колебания и равновесия» [5; с. 172]. Политическая концепция Полибия послужила одним из связующих звеньев между политико-правовыми учениями Древней Греции и Древнего Рима. В контексте излагаемого Полибием учения о происхождении государства проблема происхождения права исследуется с точки зрения роли этико-правовых критериев поведения в становлении «государственной жизни». В центре внимания Полибия сначала оказываются этические нормы, регулирующие личные отношения людей, затем нормы, возникшие из них, но относящиеся к осуществлению власти царем. Таким образом, представления о должном, красивом, правдивом, справедливом как критерии поведения людей предшествуют законам в государстве. Законы определяются требованиями справедливости, правдивости, исходят из них. В целом правопонимание Полибия по своему характеру и содержанию традиционно для античности. При этом своеобразие взглядов историка на право отражает специфику его общемировоззренческой и теоретико-методологической позиции. Особенно ярко это своеобразие проявилось в подходе к вопросам происхождения права, которые он трактует исторически. Вопросы законности, справедливости, гуманности затрагиваются Полибием и при освещении темы войны и мира, рассмотрении истории и современного ему состояния международных (в тогдашнем понимании) отношений. Их правовая сторона привлекала внимание Полибия. Здесь он искал примеры гуманного отношения победителя к побежденному, метрополии к колонии, гегемона союза к его членам и т.д. Он восхвалял отношения, основанные на справедливости, договорах, верном понимании долга, благородства. Заключение В диалоге «Государство» идеальный государственный строй Платон рассматривал по аналогии с космосом и человеческой душой. Подобно тому как в душе человека есть три начала, так и в государстве должно быть три сословия. Разумному началу души в идеальном государстве соответствуют правители-философы, яростному началу - воины, вожделеющему - земледельцы и ремесленники. Сословное деление общества Платон объявил условием прочности государства как совместного поселения граждан. Механизму осуществления власти (ее устройству, роли закона) Платон не придавал в диалоге «Государство» особого значения. В частности, по поводу формы правления в образцовом государстве сказано лишь то, что оно может быть либо монархией, если править будет один философ, либо аристократией, если правителей будет несколько. Основное внимание здесь уделяется проблемам воспитания и образа жизни граждан. Платон устанавливает для них общность имущества и быта. Таким образом, социально-политические программы Платона зафиксировали изменения в политическом сознании наследственной знати, происходившие в процессе ее перерастания из родовой аристократии в землевладельческую. Состав государства, по Аристотелю, сложен. Государство - понятие сложное; оно, как и всякое другое понятие, представляя собой нечто целое, состоит из многих составных частей. Одна из них - народная масса, работающая над продуктами питания; это земледельцы. Вторая составная часть государства - класс так называемых ремесленников, занимающийся ремеслами, без которых невозможно само существование государства; из этих ремесел одни должны, существовать в силу необходимости, другие служат для удовлетворения роскоши или для того, чтобы скрасить жизнь. Третья часть - торговый класс, именно тот, который занимается куплей и продажей, оптовой и розничной торговлей. Четвертая часть - наемные рабочие, пятая - военное сословие. Государство, частная собственность, рабство и другие социальные явления рассматривались Аристотелем как естественные, существующие от природы. К правильным государствам относятся монархия, аристократия и полития; к неправильным - тирания, олигархия и демократия. Новым в теории Аристотеля было то, что он попытался свести все многообразие государственных форм к двум основным - олигархии и демократии. Политико-правовая теория Аристотеля суммировала развитие взглядов землевладельческой аристократии в Древней Греции. Под влиянием стоицизма сформировалась концепция Полибия (примерно 200-120 гг. до н.э.), последнего крупного политического мыслителя Древней Греции. Основной мотив написанной им «Истории» в 40 книгах - путь римлян к мировому господству. На правовые воззрения Полибия заметное влияние оказали предшествующие античные представления о справедливости, праве и законе, основанные на рационально-теоретическом подходе к явлениям социально-политической жизни. Государство развивается естественным образом по закону природы и представляет собой замкнутый, циклический процесс. В результате естественного развития появляется царская власть, постепенно царская власть вырождается в тиранию. Личность тирана ненавистна лучшим людям, которые начинают борьбу с ним на общее благо. В результате приходит аристократия, но постепенно аристократия перерождается в олигархию. Богатство изначально вызывает неприязнь и борьба против богатства приводит к появлению демократии. Демократия вырождается в силу влияния демагогов и вырождается в охлократию (водворяется господство силы). Происхождение и развитие государственности Полибий тесно связывает с происхождением права. Совокупность утвердившихся среди людей представлений и формирует правила поведения, в основе которых лежит справедливость. Список литературы 1. Абдуллаев, Е.В. Идеи Платона между Элладой и Согдианой: очерки ранней истории платонизма на Среднем Востоке / Е.В. Абдуллаев. - СПб.: Алетейя, 2007. - 316 с. 2. Голубева, Г.А. Философия / Г.А. Голубева. - М.: Альфа-Пресс, 2011. - 384 с. 3. Ильин, В.В., Панарин, А.С. Философия политики / В.В. Ильин, А.С. Панарин. - М.: Издательство МГУ, 2006. - 284 с. 4. История политических и правовых учений / под ред. О.Э. Лейста. - М.: Юридическая литература, 2007. - 576 с. 5. Марков, Б.В. Философия / Б.В. Марков. - СПб.: Питер, 2011. - 432 с. 6. Михаленко, Ю.П. Платон и современная антитеза либерализма и тоталитаризма / Ю.П. Михаленко. - М.: Диалог-МГУ, 2008. - 152 с. 7. Михаленко, Ю.П. Политический идеал Платона в контексте реальной истории / Ю.П. Михаленко. - М.: ИФ РАН, 2006. - 205 стр. 8. Спиркин, А.Г. Философия / А.Г. Спиркин. - М.: Гардарики, 2006. - 592 с.
|
| « Пред. | След. » |
|---|
